真証傳播 | 靈之水滴 0223 2月23日｜浪子回頭 （江偉安先生）｜靈之水滴 2025 < Back 經文: 我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。（路加福音15:7） 我想跟大家分享一個透過癌病，讓一個浪子回頭、與家庭復和的故事。去年我在癌病關懷聚會中認識一位弟兄，他是一位中港車司機，工作很忙碌。當時他意氣風發，加上國內有很多誘惑，最後，他離開了家人。當他想重新開始時，卻確診患了末期癌病，加上新冠疫情，生意一落千丈，令他面對雙重打擊。當時他沒有收入，但需要面對醫療的支出。在徬徨之際，他的朋友邀請他返教會，透過介紹認識了一位基督徒醫生，這位醫生耐心地為他治療及跟他祈禱。他家人當得知他患病後，都很支持他。 兩年後，他奇蹟地康復，正因為他經歷癌病，從意氣風發到最軟弱的時候，發現上帝沒有離棄他，反得家人的支持並復和。他以自己的生命作見證，去改變其他人的生命。 當我們在病患裡可能感到絕望，縱使我們處於低谷，只要交託上帝，祂必眷顧。基督教癌症關懷事工聯會，透過在教會裡建立癌病關懷事工，在團契或小組中，互相扶持及同行。如這位浪子回頭的中港車司機，因著癌病的苦難得以回轉。 自由索取靈之水滴小冊子 Previous Next

bd35844a-7039-4ba5-a34d-38e1e23ec091 黃文謙 【三十五】 正直的環節 文章 近日某財團與一退休高級官員的雇傭關係起了很大的爭議，有說是利益輸送及官商勾結，有說是公營部門的管治出了問題，有說是退休高官的誠信出了問題，但爭論還爭論，但那位退休高級官員仍一點不保留地公開他在那財團的企業位置，就是堅持自己的行為取向是正確無誤的。 很多年前也曾發生了一件現役高官要立刻離開政府的事情，為了保持政府的團隊的誠信，那位官員一定要立時離開，原因是他在高位的時間不適當地把一些敏感及機密的資料送了給一企業，引來另外一企業的極度不滿，立時把這資料外泄的行為向更高官員投訴，也拿出了很有力的證據，從法律途徑向政府施壓，一定要立時把資料外泄的高官罷免，高官見事件敗露，又受上級的責備、外間企業的控訴，不能不即時黯然下台掛冠而去，以保存政府團隊的誠信，再次證明個人在團隊裡的誠信會給團隊帶來極大極深遠的影響。 那又怎保存一隊良好的團隊呢？根據作者Patrick Lencioni在他所寫的「Overcoming the Five Dysfunctions of a Team」有如下五點需要考量： 1) 建立信賴： 彼此能夠坦承弱點，敢於暴露自己的失敗及恐懼，不浪費大家的時間，不搞精力鬥爭。 2) 掌握衝突： 對團隊的重要議題，能夠全心投入熱烈的辯論，說出自己真正的想法，以團隊的福祉為依歸。 3) 做出承諾： 排除猜忌，真誠支持團隊的決定，敢於承擔責任，權責分明。 4) 負起責任： 領導人以身作則，樹立好榜樣，隊員也互相負責，互相提醒。 5) 重視集體成果： 不自我為中心，不過分計較個人前途、薪資、地位。 願我們能頂天立地，有誠信地向企業、機構盡忠職守，建立有效的團隊，效法基督的樣式，與門徒一起打拼，因為施比受更為有福！ 讓我們從聖經的角度看個人誠信： 1) 敢於面對上帝的法碼 約伯記三十一章6節 6我若被公道的天平稱度，使神可以知道我的純正； 2) 不同流合污 詩篇一篇1節 1不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。 3) 尋求上帝的智慧 詩篇一百一十一篇10節 10敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行他命令的是聰明人。耶和華是永遠當讚美的！ 4) 以恩典與憐憫對待人 詩篇一百一十二篇5節 5施恩與人、借貸與人的，這人事情順利；他被審判的時候要訴明自己的冤。 5) 行公義，福氣傳後代 箴言廿章7節 7行為純正的義人，他的子孫是有福的！ 6) 不自誇，不自我為中心 雅各書三章14節 14你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。 願您適當時接受上帝的託付，建立有效的隊工，跟隨主耶穌的腳蹤，榮神益人。 < 上一篇 下一篇 >

3d4774e0-ead3-40a0-8f18-dd11f77bfab0 拾海星的故事 返回 上一個 下一個

真証傳播 | 靈之水滴 1009 10月9日｜成為智慧人（陳永文先生）｜靈之水滴 2025 < Back 經文: 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。（以弗所書5:15-16） 今日跟大家分享一節經文，以弗所書五章15-16節︰「你們行事要謹慎，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」我們身處的世代是否很邪惡呢？我舉一例子，可能你也經歷過，沒多久前，我接到一個陌生來電，開口就說阿爸，吃過了飯嗎？我回答他說，我兒子從來都不會打電話來問我是否吃飯了。當然這明顯是宗電話騙案，但仍是有很多人被騙了，為甚麼呢？因為可能我們這個世代真的很邪惡，惡勢力無處不在，人確實在某個時刻顯得愚昧的。我說的不是你特別愚蠢，而是人心間中會出現一些讓人不夠聰明的攔阻，智慧好像距離很遠，最終令我們墮入騙局。現今的世代不好，被別人一個電話、一句說話，就輕易信以為真，這真的是一個好悲哀的事情。我們很多事都不能夠輕易相信，除了神，我們還可以信甚麼呢？所以盼望大家真的好像聖經以弗所書中說我們要像智慧人，又要愛惜光陰，我們要面對這個世界好不容易，所以我盼望我們在這個邪惡的世代裏成為智慧人。 自由索取靈之水滴小冊子 Previous Next

301d5412-991b-4024-b12b-80b0f8b2bf23 從路加福音與使徒行傳看基督徒的天路歷程（四） 返回 上一個 下一個

8b72974f-5679-4471-9415-c40037e864bf 黃文謙 二十九、勸勉 文章 若您曾去海南島旅行，很多導遊也會向您介紹島上一個出名的祠堂，名為五公祠，聞說這五公是當代最忠心的宰相，他們五人在不同朝代忠心地勸諫當時的皇帝，希望他聽忠告去做對國家對民族有益的事，但皇帝誤信奸臣，不但不聽，更將他們從京城充軍去到海南島，很多宰相都在充軍的路途中，因捱不住疲乏，身體不支倒斃於旅程中，他的跟隨者便將他殮葬於路旁，並立碑於五公祠內，讓後代世人紀念他的功德。 另外，很多年前有一位香港警察駐守在油尖旺區，一向都表現良好也很忠心，後來更擢升為便衣警探，當時他看到他的同袍做一些貪污的事更包庇一些賭檔，他看不過眼，不肯同流合污，也不肯聽命參加這些收虧的勾當，他也知道他的上司及同袍不會聽他勸，因為當時那些貪污行為在警界是正常的。後來這位警察因為不聽上司的指令去收虧，因此常遭他的同袍及上司的排斥，後更將他調往當時的中英邊界，在山上操作探射燈（註：當您乘火車往深圳，那在左邊山上的警崗便是當時那探射燈的位置）的工作，主要是防止及截查偷渡者的工作，一直到他退休。在當時的人看，他是一位失敗者，不識時務，因此遭人白眼，看不起他。 但神祝福他及他的家人，他有一位虔誠的太太，他家中所有的成員都信了耶穌，兒女在自己苦讀及得到助學金的幫助下，在工程、教育、電腦科學及醫護界成了材，他的孫子也有在英國、美國及加拿大極著名的學府畢業，他的後人也有作牧師，終身服侍神的，也有作教會的領袖。 或許您也想知道那位警察的上司後來怎樣，聞說他們都被廉署通緝，逃到台灣，過著被黑社會勒索、追趕的生活。 箴言廿八章1節：惡人雖無人追趕也逃跑，義人卻膽壯像獅子。作個義人常要忍受暫時的損失及失敗，但他們必終歸勝利，流芳百世，神更祝福他的家人。 盼望您能成為神所愛的義人，不只您得神的祝福，您的親戚及後人也受神的祝福！ 「職場亮光」專欄內容轉載自《生命價值的一點一滴》，由「佳美腳蹤事工」出版，黃文謙先生授權刊登。 < 上一篇 下一篇 >

e1abb056-8637-4b4b-afd0-c190826239f9 黃文謙 四、敬重權柄 文章 讀經 使徒行傳廿三章1-11節 ； 十三章22節 提摩太前書六章1節 撒母耳記上廿四章5-6節 ； 26章9-11節 羅馬書八章6節 以弗所書四章29節 雅各書三章8-9節 馬太福音十八章15節 ； 五章16, 23-24節 挑戰 現代人批評每件事和每個人，無人能夠倖免——政府首長、工商領袖、宗教領導，包括我們的牧師，為什麼我們這麼愛批評？長久來都是如此嗎？我們不尊敬那些有權柄的人，對我們有影響嗎？ 回應 我們已經看到神在掌權，祂計畫我們生活的每一細節，並且祂使用那些對我們有權柄的人，讓他們以領導的方式幫助我們學習服從和順服。 在提摩太前書六章1節裏，保羅教導我們當以自己的主人配受十分的恭敬。保羅給了我們什麼理由要這樣做？還有其他原因嗎？假如我們是老闆的話，似乎我們常知道該怎麼做，卻看不到自己的短處，為什麼？ 我們認定我們的長官在思想、言語、行為上配受尊敬，但事實上，當我們抱怨我們的上司時，我們真的就是向神說：「你選的領導不好。」提摩太前書六章1節是針對基督徒或非基督徒上司說的麼？（請看第2節） 在使徒行傳二十三章3節，保羅對祭司的講述有根據嗎？當保羅知道他是對一個有權柄的人說話時，他做了什麼（徒廿三5）？為什麼這樣做？是那位大祭司「配得」尊敬嗎？那位大祭司是基督的敵人嗎？那位大祭司最終的權柄是從哪里來的？（參看撒母耳記上廿四5~6，廿六9~11，當掃羅想大衛時，大衛的行為和他對掃羅的反應）大衛拒絕掃羅，給自己帶來了什麼（使徒行傳十三22）？ 生活上的運用 請讀羅馬書八章6節，這裏所說的和敬重有權柄的人有什麼關係？肉體的心思結出什麼樣的果子？以弗所書四章29節是否也適用於某些真實的事呢？請讀雅各書三章8至9節，雅各為什麼說咒詛人是不對的？如果沒有人能制服舌頭，那麼我們怎麼能停止參與辦公室裏批評老闆的談論呢？為什麼我們要在思想、言語及行為上表示我們的尊敬？ 當我們需要對一個決定提出異議時，對那些有權柄的人該如何反應？馬太福音十八章15節的原則適用嗎？你應該更進一步去找人來嗎？根據我們所看的其他經文，我們應該不理他嗎？馬太福音五章23至24節提供了什麼原則？ 你如何能尊敬那些在你之上有權柄的人？在哪些方面你應該停止對他們的不尊敬？就基督徒來說，我們要順服並單純地去做聖經要我們做的，神的方法就是有效的方法，如何藉敬重那些有權柄的來改進我們的表現（馬太福音五16）？ 我們之所以要敬重那些在我們以上有權柄的，是因著他們的職位，而不是因著他們的屬靈的情形，相信神要按著祂的旨意來改變環境。 你的禱告與行動 「職場亮光」專欄內容轉載自《信徒領袖錦囊》，由「佳美腳蹤事工」出版，黃文謙先生授權刊登。 < 上一篇 下一篇 >

524e70af-13eb-4d9e-b0af-a9044bc12df3 《真証人網》6：香港書展2011之基督教坊 返回 上一個 下一個

9fee50c7-7bc0-4048-9145-8f3259410beb 香港基督徒短期宣教訓練中心 我覺得宗教信仰給人許多規條限制，所以我暫時不想信耶穌！ 文章 親愛的朋友，看來您是一個曾聽過福音的人，很誠意在這裡與您探討「自由」的問題。 先從常理的角度來看。一般人認為隨己意生活，凡事由自己作主，這就是自由。但事實在我們的生活裏有着許多的規範，如校規或社會的法律，看似是妨礙了個人的自由，但對整體來說卻是一種保障。以交通法例為例，若馬路上沒有紅綠燈，駕駛者又不遵守交通規則，後果會怎樣？其實所謂無限制的自由，很容易會導至人變成自我放縱。有些人濫用自由，任意酗酒、嗜賭、好色、 吸毒，以致被罪惡捆綁，反倒失去了自由，害己害人。可見真正的自由，必須設有規限，「自由」與「守規」，像銀幣的兩面，不能分割。 基督徒並不反對自由。相反，我們更強調人應當活出真自由的生命！聖經說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由！」（約翰福音8章32節）真正的自由是從認識真理開始。真自由的基礎是脫離罪的捆綁，不少基督徒都能見證，耶穌基督的福音如何釋放了他們，改變了多年的惡習和性情，享受從神而來的真自由。 有人以信仰是死守規條，也是一種誤解。聖經說：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（哥林多前書10章23節）基督徒可說是甚麼都可以做，不過不去做既無益損人之事而已。其實種種所謂信仰的規條和限制，諸如返聚會、讀聖經等，只要深入去看，就會明白那些都是幫助我們能享受「真自由」的橋樑而已。 此專欄由香港基督徒短期宣教訓練中心供稿（網址：www.hkstm.org.hk） < 上一篇 下一篇 >

9413619c-46ff-49d1-af37-e9ab4cddfc14 鄭敬基── 回流為事奉神，一心靜候祂帶領 鄭敬基 16/7/13 証焦點 系列 https://www.youtube.com/watch?v=M6-JKrHbRNw （明報，2013年7月16日） 鄭敬基（洋名：Joe Tay），八十年代歌壇經典名字之一，一曲《酒杯敲鋼琴》（1987），現今也很多人記得。其後與鄭伊健、蔡濟文合唱的《Home Alone》（1991），包辦曲詞，奪得第三屆CASH流行曲創作大賽雙冠軍之一。後來於九十年代舉家移民加拿大，期間不時回港拍劇，並發生婚外情。在大紅的《烈火雄心》拍攝之前，與他育有一子一女的妻子忍受不了他的不忠提出離婚。然後1998年該劇推出並大熱，司徒拔一角也獲好評，一般人必然乘機留在香港發展，而他此時卻被心中一把聲音提醒，不可以為此而損失更多…… 今日的他，與家人關係已修補；回流香港，也沒有「鴻圖大計」。他自己形容，對於前路，他是「行步見步」。一心回港想事奉神的他，現在要做的就只是靜靜等候神的帶領，直至神「另行通告為止」。 婚變內疚痛悔　唯有神醫治 驀然回首，談到離婚，他有說不出的悔疚。他說：「男性面對這個問題（內疚）是解決不了的。我將自己本應很完整的、有兩個小朋友的家庭整散了！我不懂得怎樣（面對），我很難原諒自己！這個過程要花很長很長時間，而且時好時壞。覺得自己做了一件很錯的事，不敢去見神。」 可是，神總是尋找失喪的人。記得當初有一些基督徒好友默默的陪伴著他，他自己看過一些書，又接受了輔導。最終的療方就是坦然的承認自己真的做錯了。他要承認自己花心、對配偶不忠，自己在感情上出了問題，而且對子女來說，自己實在是自私。直到承認一切犯下的錯誤時，他開始看見曙光。之後，他要向子女道歉了。 坦白認錯　得到原諒 某一日，他與囝囝去了一家快餐店坐下來。他向孩子剖白：「在媽媽愛我的時間，我愛上了另外一個女人。」他向孩子解釋，太太要與自己離婚的理由，試圖尋求孩子的原諒。想不到語畢，孩子從自已座位起來，走到他身旁，拍一拍他肩膀，表示原諒與理解。這一刻，是他在事件中，第一次感受到得到原諒。他總結道出：「自己做錯事，不知道或者沒有面目去尋找神的時間，神卻透過身邊的人和事親自尋找人，叫人回頭！」 上次回港是參加錢嘉樂與湯盈盈的婚禮，鄭敬基祝賀新人之餘也接受朋友邀請，開解一些朋友。奇妙的是對方事後問他是否一名基督徒！他心想，為神開解他人也是一項美好的見証呢！從他啟發到他要留港事奉神。臨回加拿大之前，他與錢嘉樂傾談，被對方問及有此想法因何不行動呢？他再反思，莫非自己信心不足？ 回港發展　為事奉神 鄭敬基向神尋求指示，希望神給他一些啟示。結果這一次回港，與不同人都分享到信仰，有很多很有意義的相遇。其中，與他相識多年的朋友，當年與他一起主唱《酒杯敲鋼琴》的黃寶欣，原來差不多一家人都信了主，由當年她未信主到今只差她父親未信主。這些年來，想不到神一直工作，一直眷佑。知道神是信實無比的。 此外，他與女兒現在已經是好朋友了。要與她別離，鄭敬基是萬分不願意。可是，女兒用電郵鼓勵爸爸，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（哥林多前書後書4：17-18）女兒指出，如果要事奉神，比起保羅，這些苦楚算不得什麼。於是他下決定回港發展，為的是事奉神。 <上一個 下一個 >

6df28468-fb19-4247-a02a-ac6916feb3f5 張國棟博士 畫地自限何以應對思潮衝擊？ 文章 日前端木皚君討論應該進哪間神學院，談到信徒心態多是單向廣播信仰和避免沾染世俗，不求理解亦不求融會貫通，他卻認為，見證上帝必須跟別人溝通，信徒不應擔心本來已經很安全（不會挑戰他想法）的神學院。這是我常有同感的課題，今次特別深刻，因為我剛獲邀替王偉雄和劉創馥兩位無神論者教授合著的《宗哲對話錄》寫封底語。我的哲學歷程開端恰恰就是宗教哲學。初返教會的人思考這些，並沒有甚麼特別，很多宗哲課題本來就是任何人面對宗教時自然地想到的，例如為甚麼慈愛的上帝創造的世界會有苦難？為甚麼創世記與科學有差異？等等……特別的倒是，相關討論在香港教會裡卻沒有流行過，對於廣義一點的外間思想衝擊，信徒也偏向無知。對此我有一個答案。 一，系統性思想改造 我所理解的是，教會群體有系統地改造信徒思想，教牧和神學圈子長期發佈新潮理論，取消批評者問題，把信徒的思想引導去別處，以求保護基督教。[1]有些極具語言偽術之嫌，例如振振有詞地聲稱「宗教不是信仰」。比較高明的會是這樣：舉例說，大家擔心科學挑戰基督教嗎？不用怕，一眾神學奇才會動手把科學批鬥得體無完膚，把它斥為一種文化霸權或另類宗教，好讓大家覺得科學沒有資格挑戰基督教，最後便用「為甚麼你相信科學就可以，我相信基督教就不可以？」來打完場。[2] 在這過程中，有些信徒還會拋出大量學術理論，彷彿真正有學問的人才不會如此批評基督教。讀者或問，這類斷言並不容易建立出來吧，畢竟很多信徒曾入讀大學，接觸不同思想。這便要談「系統性」那點。今天很多保守信徒群體已經發展出一些文化結構和附屬於他們的教育組織如獨立神學院，令絕大部分信徒覺得唯有在那裡獲得的知識才是真知識。而那些知識均由一小撮「教內學者」過濾了的。[3][4]若信徒讀者懷疑我這說法，不妨想想相識的信徒有沒有以下表現：對教內學者和神學院教授必恭必敬，常期望醍醐灌頂，這種領受上等知識的心態是我們與任何其他博士（如一位歷史或人類學博士）交談時並不存在的。而即使那些教內學者或神學院教授在國際學術界鮮為人知，他們均會被冠為「大師」。 二，超然的小圈子 平情而論，基督教確有些獨特思想，因此保衛信仰純正的主張在信徒群體裡定必有市場，但上節描述的現象會帶來不必要的嚴重思想脫軌。令事情更惡劣的還有兩個原因。一，基督徒聲稱基督為萬有的主，基督教（神學）有權管轄或指導世上任何領域，世界一切真理均來自上帝，最終要服膺於神學，正所謂「神學是所有學問之后」。[5]當基督徒抱著這種神學超然的想法，再配合上節描述的現象，便會傾向以為可統攝他們不太懂的知識領域，再加上群體文化結構築起了厚厚的保護網，令很多信徒看不見自身思想的弱點，倒瞧不起別的學問和學人。既然有如此君臨城下意味，很多信徒就連涉獵及融會貫通也懶得作。如何懶惰？隨便拿一篇基督教內流傳的論政文章，我們並不難找到一些原文討論或複雜神學術語，堪稱研究院程度；但突兀的是，在同一篇文章的其他論證部分裡，需要運用其他領域的資料時，又會粗劣不堪，例如有人當過公務員，竟可被視為政治分析權威，又或者視簡單的維基條目為恰當參考，這類論證技巧是本科水平也不會建議的。 第二個令事情惡化的原因，比較獨特於香港信徒群體這個細小和強調關係和面子的群體。由於這裡人數不多，人們又習慣了講面子，人際關係便強烈地局限著知識的討論和流傳。[6]很多時，信徒不單只會聽「教內學者」的言論，他們更收窄至只會聽自己熟悉的某幾位「教內學者」的言論，然後瞧不起別的「教內學者」，使那種「我們最了不起」的心態推得更高、更小群——更不知所謂。 三，裝備自己跟別人對話？ 端木君談到，神學院本身已經是很安全的地方，沒必要再擔心哪間神學院才是最安全。我同意之餘，在本文更想鼓勵讀者想遠一點。即使一位有志讀神學的信徒十分聰明，保持思想持平，矢志裝備自己與教外人對話，於是進了一所「很開放的」神學院讀神學，取得博士學位，他在學習過程裡絕大部分接觸的人仍然只會是信徒，遇到的分歧頂多只是不同神學派系的差別，那可如何裝備他回應教外那些來自哲學、人類學、社會學等的精深思想？[7]而當那人畢業後，最有可能的出路是在神學院任教，或當牧師，那裡滿是同聲同氣的人（並且還會尊他為「大師」）。還有，這類人通常在教會圈子裡事奉擔子極重，他們怎能騰空研究教外思想，持續與教外學者交流？如此看來，對於一位敢於進入「不安全」的神學院的信徒來說，見證上帝必須包括思想交流的理想，仍然很容易流於空談。 讓我從另一角度再說明這點。神學與哲學本身關係十分密切，但作為哲學教授的我可以告訴讀者，神學人也沒有怎樣跟（不抗拒宗教的）哲學人作思想交流。當然，一位神學人建立其神學論述時或會熟讀某些哲學，但那只是借用某些哲學來建構自己的東西，這不能算是思想交流。[8]怎樣才算做到思想交流？可以想想精通存在主義和神學的 John MacQuarrie 在 1967 年美國天主教哲學協會舉辦的《哲學與神學研討會》裡的這一席話： 「哲學與神學的真正關係，會是兩者互相尊重對方的整全性。這意味著那關係不能流於單邊。當神學人與哲學人對話，且雙方皆得到尊重時，神學人除了期望對方支持自己的言論，也要期望對方批評自己。假如他希望能透過哲學釐清他自己思想裡的一些地方，鞏固他自己論證裡的推論，他也必須有心理準備讓哲學把他忽略了的問題呈現出來，令他一直不為意的弱點暴露於人前。神學人和哲學人之間的關係若要有建設性，必須包括結盟與張力。也許在這種你來我往的對話裡，我們才能做到創造性的神學建構。」[9] 四，結語 文首提及的新書《宗哲對話錄》，以對話形式進行討論，對話角色裡一位是無神論者「哲懷」，一位是基督徒「宗信」。雖然「宗信」經常處於下方，但我仍然認為信徒應該認真讀一讀，因有助打破上文談的那種孤芳自賞心態。讀畢該書後，我感慨今天不知有多少信徒跟得上，並且可以與教外有識之士討論這些題目。[10]留意，我用的動詞是「討論」，不是「反駁」。「反駁」在這裡容易讓信徒以為自己平日相信的那一套完全不用檢討，只須維護和彰顯自己擁有的真理。但那不是我的意思，我認為同樣需要或甚至更需要的是，正如MacQuarrie所說，開放自己，容許別人指出自己的盲點。因此，我慨嘆的更是教內鮮有人具備相關學問視野和涵養，以便進行有意義的交流。[11] （感謝一位朋友對本文初稿提供意見！） [1] 這是對普遍現象的描述，不表示每一個人都有這動機。 [2] 其實這結局只是一種相對主義，尚未能說明世人為甚麼要同意基督教更合理，但很多人來到這裡已經心滿意足，或許他們認為這個目標本身就是錯誤或多餘的。 [3] 參拙文〈神學與其他學科的籓籬〉；本文可謂〈神學與其他學科的籓籬〉的續篇。 [4] 其他原因包括，今天大學教育偏重技術而不是人文，前者鮮談宗教或價值。 [5] “Theology is the queen of all sciences.” （“Sciences” 在此並不專指自然科學。）另一句相關口號是「所有真理都是上帝的真理」，“All truth is God’s truth.” 我無意說這兩個口號必然令人目空一切，但事實的確有不少信徒這樣想。這裡有一篇文章談及「神學是所有學問之后」的問題，雖然該文後半把問題收窄為神學有沒有資格指導釋經，但仍是值得參考的。Theology … The Queen of the Sciences? [6] 在這種關係陰霾壟罩知識的情況下，思想交流的成本變得十分高，因為意見不同往往等同為反目和人身攻擊。 [7] 有些研究型大學裡有神學系，人們可在那裡攻讀神學博士課程，這可減少我在這段裡提出的憂慮，視乎那些神學系和大學的通識或必修科目要求如何。 [8] 去年我提出類似觀點時，有神學人士不滿，反駁說神學人做研究時也會讀很多別的學科，堪稱跨科際。那完全是捉錯用神。我談的是對話和整合，包括一定程度上開放自己被其他學科人士批判，而不是注目於自己的神學建構，然後在別的學科裡找些合用的東西來，不合用的便不理會。若有人再反駁說，我這裡的要求太高，其他學科的人也沒有這樣做，請回想第二節所講的，只有神學才有企圖做學問之后。 [9] 此乃拙譯，原句是：“A true relation between philosophy and theology would respect the integrity of each discipline. This means that the relation between them could not be a onesided one. In a dialogue with the philosopher in which both partners’ integrity is preserved, the theologian must expect criticism as well as support. If he hopes that philosophy will allow him to clarify some areas of his own thinking and to strengthen some links in his own argument, he must also expect that philosophy will bring to his notice problems that he had overlooked and will show up weakness in his thinking of which he had been unaware. A fruitful relation between the theologian and the philosopher will include tensions as well as alliances, and perhaps it is in the give and take of this kind of dialogue that creative theologizing will take place.” John MacQuarrie, “What the Theologian Expects from the Philosopher?” The American Catholic Philosophical Association, (1967) vol. 41, p. 111. 該文也有談到其他難以溝通的原因，有興趣朋友可自行參考。 [10] 無意暗示所有信徒均要通曉這些，但今天懂得的人實在太少。 [11] 今天在網上我們不難找到有信徒好像對教會很有批判眼光，然而，他們中間某些人（可能是大部分）其實骨子裡也是同樣的不愛講道理，或盲目地以為只須讀懂聖經和神學，其他甚麼的皆可隨隨便便。 作者保留版權 < 上一篇 下一篇 >

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