43d57aaa-2012-4fdd-b9b8-558ec1bfa5c0 張國棟博士 處境化的商業倫理 文章 這一年，我想在這專欄內多談商業倫理。今次的題目是商業倫理的本土性和道德相對性。 一， 雖然我在美國大學任教商業倫理已經有兩年，漸漸也算是設計了一個自己十分滿意的課程給我的學生，但即使有機會，我卻不想空降地把同一套內容轉過來在香港的處境裡講授。為甚麼？因為兩地的文化和道德觀念有差異，而這樣一個科目並不應單單講抽空和普遍的道德概念（猶如康德的定然律令），也要緊貼所處身的社會裡的經濟商業生活。 例如近日香港有報紙報導說，美國三藩市有華人搶領教會救濟食物，但卻只是為求轉賣牟利，賣不出的丟在垃圾筒，令真正有需要接受教會救濟的人倒拿不到食物，在寒冬下的街頭獨自捱餓。（相關事件在美國也上了新聞，可看這短片：People That Act Greedy and Take from The Needy Behave Badly, http://www.youtube.com/watch?v=LZpUcnGCaq4）這樣的事，在美國很少人會做出來，在美國商業倫理課裡，這類話題只須提一提，美國學生們自然會嗤之以鼻。然而，在華人為主以及越來越出現大陸文化的香港，卻未必是甚麼大驚小怪的事，甚至人們可能倒會說教會太傻，這個話題可要透過一整課的討論──甚至激烈辯論──才能確定這類行為是否有違道德。 那麼，讀者或問，在美國講商業倫理，有甚麼比較獨特的題目？我通常會在課程裡跟學生談虛偽的問題。因為在美國裡，幾乎任何大商業機構都會有十分漂亮的使命宣言和專業操守規則，但當然卻不是每一間都會實踐出來。例如僱用了近廿一萬員工的美國最大的私營僱主Wal-Mart，有一份長達三十六頁的倫理宣言，公司內也設有內部調查員來確保員工達到商業操守。但在2012年紐約時報卻揭發 Wal-Mart 在過去十多年於墨西哥進行了大量賄賂來方便公司拓展業務，並且內部調查員不斷受阻，無法查出真正主謀，而主謀嫌疑最大的人現在已升了更高級的職位。 在美國談商業倫理，常常都會提及兩篇「反派」文章，那就是Milton Friedman, “The Social Responsibility is to Increase Its Profits”以及Albert Z. Carr, “Is Business Bluffing Ethical?”。這兩篇四十多年前的文章至今仍有影響力，兩文均有提及，在商界混是要「講」倫理道德的（在他們的年代已經有人談商業倫理），但其目的只是虛偽地用來粉飾或表面地滿足社會人士的期望，事實上他們心目中的真正商人是不用理會商業倫理操守的，Carr 甚至認為，用「講倫理」的外表來騙取顧客信任，誤以為帶有道德感召的你所提供的服務會比其他公司的好，並沒有問題。誠然，這就是現在很多美國商人對商業倫理的看法，像上段Wal-Mart例子所示的。如此，在美國大學本科的商業倫理課程裡，這才是比較逼切要處理的課題，這才是比較真正能令學生有倫理反省、日後會覺得所學習到的提醒原來會歷久常新的題目。 這引申出另一個觀察，就是美國社會似乎普遍比香港社會重視道德，因此才會有那麼多人會以為要虛偽地扮有道德來騙取顧客信任。在香港社會裡，似乎沒有這個裝扮的必要，大家心知肚明要盤算別人會怎樣佔便宜，自己要怎樣防範，然後略帶少許禮貌地進行那些討價還價活動便是了。在整個過程裡，道德語言往往不能夠成為有力的討價還價籌碼。由此可見兩地的商業倫理課程可會需要不同的重點。 二， 末了，讓我順便把這題目放在教會處境裡作出一點反省。有趣的是，道德語言在教會裡往往可以成為有力的討價還價籌碼。因此，儘管你想法正確，提出了解決問題的最好方法，只要你的對手講得出你有道德缺失，你在整個爭議過程裡還是要處於下風──你的意見受到冷待，甚至連你這個人也被孤立起來。各位不用想到婚外情那類政客死穴，只要你被指為驕傲或好譏誚，那已經足夠。讀者請留意我上面用了「講得出」三個字。關鍵並不是全教會裡唯獨你一個人是驕傲或最驕傲，彷彿客觀地在上帝道德成績表上你得分最低，而是唯獨你一個人被某些建制中人指為驕傲，然後其他人聽信了。由此我們便不難看出道德語言很容易變相成為權力工具，講的人其實未必真正關心道德，但他們很清楚，一提出道德問題便能操控大量信徒，令他們不接受你的意見和不接受你這個人。 這裡不便舉出太清楚的實例，但各位不妨回想你在面書信徒圈子裡的見聞。有些人不會解釋你的觀點孰好孰壞，但卻一味說你不是好人，或來意不善、存心挑釁，再講自己怎樣委屈地忍受你的惡意，這已經足以令很多信徒漠視你。而當你問你做錯了甚麼，他會更反罵你到現在也不知錯，那就足夠令你陷入極大的人際關係困境裡。這一切純粹可以只是一種虛張聲勢的策略，可能到了見主面的日子，他還是講不出你道德品格上有甚麼嚴重錯誤，但你在此世已經要終生背負那些罪名。由此，我很喜歡看到福音書所描述的耶穌十分愛跟法利賽人作對。法利賽人作為宗教和道德領袖，往往卻會陷入這種濫用道德語言的危機而不自知，諷刺地，本應最敬虔和最有道德的一群人，卻是耶穌批評得最多和距離上帝信仰很遠的一群人。 作者保留版權 < 上一篇 下一篇 >

5394fa9a-dcd5-4603-aa2e-bcf2f1b90472 說話的威力 返回 上一個 下一個

562e5b9e-2b05-4a1e-8dfb-28e5de9d79ab 黃文謙 二十七、驕傲 文章 香港有一間上市公司的主席，他常常炫耀他的成就及常自誇他很有先見之明，能洞察先機，他開最貴的汽車及戴最名貴的鑽石手錶，他住在香港最貴的房屋，他以這些身外物作為他的成就，彷彿他就是世上最了不起的人！總括來說，他就是以他的社會地位及今生所擁用來自誇。 聖經說過，　神最不喜歡高傲的眼及看自己比別人強的人，但祂愛謙卑的人，叫他升高。也請看詩篇五章4-6節： 4因為你不是喜悅惡事的　神，惡人不能與你同居。 5狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的。 6說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。 John Stott（一位國際著名的教師、作家（BASIC CHRISTIANITY）、牧師、宗教領袖）在一個事工交接的典禮上，有很多人大肆稱讚他，說了一大堆恭維他的說話，但到他上台時，他謙卑地說，他剛才好像去了自己的喪禮一樣，又像在很多噴二手煙的人群中，他說若多聽這些恭維的說話，會對自己靈命有不良的影響，所以他在台下聽時，像要停止呼吸一樣，防止吸入這些叫人自高的說話。好一句叫人深省的信息，難怪他有這麼大的成就，因為他真的以神為中心，從不自誇，對人的褒獎也有一個獨特的回應方式。 基督教是一個愛心的宗教，送上一節經文給您，互相勉勵，哥林多前書十三章4節： 4愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂。 願神祝福您及愛您，也願我們每天都決志跟隨主！ 「職場亮光」專欄內容轉載自《生命價值的一點一滴》，由「佳美腳蹤事工」出版，黃文謙先生授權刊登。 < 上一篇 下一篇 >

9108441f-9069-4bde-859b-0b56ee84c1a4 徐武豪博士 生命見証 文章 約翰福音一章28-51節 約翰福音第一章中提及耶穌是道成了肉身，生命也在祂裡頭，人若接受祂便可以有神的生命，成為神的兒女。施洗約翰為這生命作了見証，是耶穌把神「表明」出來，是神把耶穌「顯明」出來，施洗約翰便為此作了「証明」。 信徒的人生是一個見証的人生，信徒的生命是要有生命的見証。生命不單要擁有，生命更要有生命的見証。施洗約翰宣告了耶穌是神的羔羊，可以除去世人的罪孽，信徒便要活出生命，見証生命之實在。宣告沒有見証是空洞，見証沒有宣告是浪費；既有宣告便應要有見証，既有見証便可以宣告。 生命有生命的特徵，生命其中的兩種特徵便是繁殖與成長。自有人類以來，人類的人口不斷在增加，有增無減，這便是生命力，這便是生命的特徵之一。神造人之後，神便吩咐人要生養眾多，遍滿全地，生命的繁殖也是神的心意。生命如是，教會也如是。耶穌要信徒把福音遍傳天下，使萬民作祂的門徒，這便意味著繁殖，意味著成長。教會的成長是神的心意，不成長不是穩定，而是有病；有病而不治病便是自欺，是病中有病。 生命也要成長，一個小孩天真活潑，牙牙學語，走路時東倒西歪，父母聽得看得不亦樂乎。若孩子到了五歲十歲仍是如此，那不是可愛而是可悲。信徒的生命只有一個方向便是朝著神的心意，跟著神的吩咐而成長。教會是由信徒組成的，教會中的信徒量要增加、質也要增長；量增而質不增是危機，量不增而質增是幻象；質要長，量也要長，質量雙長，這才是盡責的教會，這才是合神心意的教會。 量的增加 約翰福音1章38-51節除耶穌外，還提及了四位人物：安得烈、彼得、腓力與拿但業，此外也提及了兩件事：安得烈跟從了耶穌後便「找」了自己的哥哥西門，「領」他去見耶穌；稍後，耶穌遇見腓力，腓力「找」著了拿但業，告訴他關於耶穌的事。跟從與遇見耶穌的安得烈與腓力都做了同一件事，便是把人找出來然後把耶穌介紹給他們。安得烈與腓力「跟從」了，「遇見」了，他們便「找」和「領」和「說」，這是一個很好的循環。 記得一次航空公司推出來回加拿大與香港的特價機票，朋友知道後馬上告訴我，叫我把握機會。我進入航空公司的網頁，一看之下難以置信，終於以低於加幣$100買了一張來回機票，買了之後，馬上又致電一些朋友，告訴他們這個好消息，希望他們也能同樣受惠。這是甚麼？這便是傳福音，福音是好消息，把好消息傳開便是傳福音。 所有信徒都已遇見了主，但不是所有信徒都有找人領人來遇見主。所有的信徒都要參與教會之增長，信徒不用擔心教會的位置不夠，不用掛心人太多而不能照顧，神的心意就是要教會生養眾多、遍滿全地。每一位信徒有他的家庭、鄰居、工作地方、社區或學校，這些地方肯定仍有很多未信的人，這些人便是信徒要去「找」與要去「領」的對象。 「找」與「領」都是動詞，都是行動，想教會發展不是不好，對教會成長有期望也並無不對，但只是如此並不足夠，還要有相應之行動。有一句話說得很好：「很多人都有夢，但成功的人是那些願意醒過來為他們的夢而有所行動的人。」 信徒不單要有心，也要有腦，想想可行的事，尋找可用的機會，或許是打一個電話，又或是送一本書，或許是邀請對方去參加一個聚會，又或分享最近聽見的一個見証，無論如何，總要作些事，把人「找」出來「領」到主那裡。 信徒要有生命的見証，要有生命的繁殖，從一人到兩人、三人、四人，生生不息直到主來。 質的成長 除了量的改變，也要有質的改變，安得烈與腓力有了量的改變，把人「找」出來「領」到耶穌那裡，被「找」、被「領」的西門與拿但業也有他們的改變，耶穌為西門改了名字，耶穌為拿但業作了預告。 耶穌為西門改了磯法的名字，磯法即彼得，聖經中改名字是有意思的，有些名字是表達期望，又或是紀念過去，也有些名字是表示新的開始，例如亞伯蘭被改名為亞伯拉罕（創世紀17：5）；約瑟為兒子改名為瑪拿西、以法蓮（創世紀41：51-52）；路得記中的拿俄米改名為瑪拉（路得記1：20）；以賽亞為兒子起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（以賽亞書8：3）。耶穌為彼得改名，象徵著一個新的開始，自此，彼得便跟從了耶穌，最後更成為教會的領袖。 從彼得在福音書中的記載，他不單衝動並且愚頑，在反對耶穌受難、洗腳的事與三次不認主可見一斑。但耶穌並沒有放棄他，耶穌會指責、教導、挽回，耶穌對如此衝動愚頑的彼得並沒有放棄，對他仍寄以厚望，復活後更要他餵養祂的羊，這就是我們的主。 拿但業遇見主的時候看不起耶穌，但主的「千里眼」使他信服，耶穌沒有因此便停下來，祂告訴拿但業他要看見更大的事，那便是神的使者要在人子身上上去下來，意思仍是人子要成為人神之間的中保。耶穌乃是告訴拿但業，他「要」看見的比他「所」看見的更大，有更深遠的價值與意義。這種看見不是好奇，不是貪心；這是神的心意，神要人看見祂所看重的，神要人看見人所需要的，只有成長的人才會體察別人、顧念別人；只有成長的信徒才會體察神心，顧及別人。 質量雙長 信徒要「找人」也要「尋人」，但更重要的是要「帶人」、「領人」，以致人的生命可以成長，有更好的將來，有更大的貢獻。生命要繁殖也要成長，這是生命的本質也是神的心意。教會與信徒要有生養便要傳揚福音，但也要看重栽培成長。生而育之是父母的責任，也是教會的本分。 信徒成長便會領人歸主，被領歸主的人要得到所需的餵養，生命成長後又會領人歸主，這便是生生不息，「生」「長」並重。相反，若生而不育，教會中便都是屬靈嬰孩，便會有哥林多教會之紛爭（哥林多前書2：1-5），信徒又不能分辨好歹（希伯來書5：11-14），試問如此的教會又怎會成長！ 生命有生命的特徵、便是繁殖與成長。教會要成長，量要增加，質也要增長，質量雙長，量小不要自欺，質弱不要放棄，有了生命便要見証生命，這是每一位信徒一生的使命！ 作者保留版權 < 上一篇 下一篇 >

真証傳播 | 靈之水滴 0426 三聖的操練 < Back 經文: 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望。（以弗所書 1:17-18上） 自由索取靈之水滴小冊子 Previous Next

5acdee48-9cb9-464c-b106-a9dc71fa0cad 何崇謙博士 以「智美」啟「善愛」 文章 何崇謙博士 2023年2月1日 以「智美」啟「善愛」 基督信仰──基於歷史性啟示──指明上帝就是宇宙萬物的創造者．它的前設是：我們能夠認識真實(真理)，愛慕德善，愉悅於萬物之美麗中，因為是上帝先知道、先愛、先喜悅祂的創造物．因此，無論甚麼出於創造者的手筆──一切的創造物，都是可認識的、可愛的、給人喜悅（有審美之感, 也有驅使人尋真之魅力）．我們就是在認識中、愛中、喜悅中，與創造者在其中有生命交流。 聖經告訴我們，我們是以上帝的形象被造，是祂創造的高峰，是上帝在地上榮耀的彰顯者，是大地的管家(管理原文是牧養); 一切創造甚是美好(創一31); 而美好的核心，可以理解為清晰(clarity)與光彩(splendor)，這是創造美的核心，在上帝的形象裡被創造的人類，可以因愛與順服中，美妙與美麗的根據，了解上帝的智慧、上帝的意志與愛。上帝是宇宙美麗終極之源，不單使人類有美麗和完美的外型──如牙齒，四肢，五官等，更賦予人對審美的追求，並能體會道成肉身的信仰美善，藉此更明白十架的榮美耀，在基督裡默想神的「美麗」。 基督徒群體在主基督裡，認識到美的能力：能啟迪(inspire)、推動(motivate)、改造(transform)、塑造(shape)人生。創造者以完美之姿態──就是主基督被釘與復活──彰顯祂的愛與大能(那就是榮美或善美的真義)，人就被找著（seized and enraptured）; 主的榮美吸引我們，這應驗主基督的應許：「當我被高舉，必要吸引很多人到我這裡來。」我們以這榮美來思想那被釘的那一位時，我們了解：上帝就是至愛與至善。如何愛神? 第一，不漠視神， 存敬畏的心，離開世界的所謂智慧(雅3:14-15、17，世界的智慧就是猙獰的鬥爭和拒說真話)，並要以神的智慧為智慧，第二 ，不拒絕神所創造的世界和祂給予世界與萬物的秩序—神的智慧；免進入人愚昧的世界中，免離開神的榮美。　 Raphael, The School of Athens (1509-1511) 圖畫網站如下: https://www.dailysabah.com/arts/portrait/raphael-one-of-three-artists-at-apogee-of-high-renaissance < 上一篇 下一篇 >

7f631e10-7535-4d2c-93e3-972660be3a47 俞真 期望 文章 到我這裡來 一般傳福音和牧養信徒的模式大都是「到我這裡來」（Come to where I am），街頭佈道、短期宣教以至差派宣教士等卻是採用「到你那裡去」（Go to where you are）模式。進入電子通訊時代後，很多教會和福音機構都採用不同電子渠道與服事對象保持連繫，最普遍的大概是透過網站形式發佈資訊，然後期望服事對象會常常「到我這裡來」，跟進最新資訊。對於資訊發佈者而言，抱有這種期望是可以理解的。或許你會問：「我們不是有把更新電郵發放『到你那裡去』嗎？」然而，在服事對象每天都要面對大量資訊，連所收電郵都沒有時間全部閱讀一遍的情況下，資訊發佈者的期望與受眾的期望就會出現明顯的落差。 對資訊發佈者而言，或許認為把資料放上網就代表令資訊可用（available），但對讀者而言，真正可用（truly available）的資訊必須要對讀者具有親和力（approachable）。適切的資訊（right information）要能透過適合的平台（right platform），在讀者有需要時（right time），按讀者合用的形式（right form）服務讀者。簡而言之，以讀者的需要和期望為先，就是具親和力。就讀者的角度而言，資訊的內容當然最重要，但簡單易用、方便快捷卻是合理的期望。 這些原則看似簡單，但在面對新平台的應用時，我們會發現越是簡單易懂的原則，越是會備受忽略。以平台（platform）為例，各位可能會問我：「我們教會／機構不是已有網站了嗎？為何還要在網誌、Facebook專頁、YouTube等平台上發佈同樣的資訊？這不是重複發佈，浪費資源嗎？」 關鍵問題其實很簡單，閣下的教會／機構用網站形式服務受眾是否能適切地配合受眾生活模式呢？網站雖大都備有豐富資訊，但因著社交媒體及手機以至平板電腦等新平台影響，受眾的生活模式和溝通方法都比以前更豐富，對如何接觸資訊的期望因而出現變化。 到你那裡去 我並不是認為網站不再重要，網站是重要的資訊大本營，但如何令大本營中的浩瀚資訊發揮作用，卻是一個舉足輕重的策略問題，不可掉以輕心。相對於要受眾「到我這裡來」探訪網站，更能有效鞏固、深化與延伸與受眾關係的是先要「到你那裡去」，進入受眾日常生活中會頻繁接觸的平台，如社交媒體、手機以至平板電腦等流動平台。這當中涉及三個重要的啟示。 第一個啟示在於看清楚起點何在。作為資訊發佈者，教會／機構是應先考慮自身的期望，還是受眾的期望呢？無疑，教會／機構應該異象與使命先行，但要取得所期望的結果，卻要先從受眾的期望出發。舉例來說，以往我們會習慣不時到訪不同網站或入門網站獲取新資訊，但現在從社交網站中，我們既可知道朋友們的近況並分享自己的生活點滴，亦可透過朋友間的可信任連繫（Trusted Connections）及不同機構的專頁取得時事以至各種不同種類的資訊，因而令我們到訪其他網站的時間相對減少。隨著社交媒體的流行，這種情況日趨普遍，這亦正是為何教會／機構在傳達福音和牧養資訊，「按著正意分解真理的道」時，更要重視「到你那裡去」，讓資訊進入受眾日常生活中。 第二個啟示是對「浪費」的解讀。一種情況是辛辛苦苦製作了資訊，卻只有很短的生命週期，不能在長時期中發揮效用，結果要不停耗費更多資源製作類似的新資訊，就像是不停往一個有破洞的水桶灌水，越灌越漏，來來去去還只是在灌同一桶；另一種是令已製作好的資訊發揮最大的潛力和效用，讓過去但不過時的資訊能在長時期中服務受眾，而新製作的資訊就可服務更多不同的需要，好比把水裝滿很多個不同的桶。你認為哪種情況才是真正的浪費呢？ 第三個啟示就在於「同樣」和「重複」的資訊。資訊的核心雖是一樣，但表現形式及其作用卻因應平台的不同而有所分別，為受眾帶來的體驗亦有差異，能令有不同期望及需要的受眾得益。舉例來說，對於教會及福音機構，網站能作為資訊大本營，社交媒體如Facebook卻能成為進入受眾日常生活的接觸點及令資訊透過可信任連繫（Trusted Connection）傳播開去的引擎，而YouTube及Slideshare則更可做到節省機構資源及進入受眾平台雙重效果。在下一篇中，會對「體驗」這個課題作進一步探討。 「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（哥林多前書九章23節） 延伸閱讀 1. 新聞：滾滾電子浪潮 2. 研究報告：Mobile Access 2010 互動平台 漁翁撒網@真証傳播（Facebook專頁）： http://www.facebook.com/netfish.hk 網誌： http://netfishhk.wordpress.com 漁翁撒網@真証傳播的文字部分由 俞真（Calvin） 製作，以 共享創意署名-非商業性-相同方式共享 3.0 Unported 授權條款 釋出，歡迎讀者轉載及分享。 < 上一篇 下一篇 >

7fe0d73e-fa5d-48e1-9d7c-f24b7f2257b6 黃文謙 九、共同點 文章 近日前統計處處長在港台一節目，透露了香港貧富懸殊（堅尼指數）在過去十年有顯著的落差，貧者雖努力，但看不見有改善的將來，富人有侵蝕貧者僅有的財富，因此便有仇富的社會現象！從職場來看聘請員工的實況，發現了一普遍的趨勢，就是僱主很少有栽培員工的心志，招聘員工進來，只為當前的工作，很少會留意員工的工作前途，也談不上提供整套職業發展的機會，支持進修就更不在話下了。這現象已延伸到基督教的愛心機構，聘請員工進來，初期給他們一幅美麗的工作前景與抱負，員工開始工作後，因資源不足，有勸員工將原來比市場低的薪金降至半薪，繼而勸員工自籌薪金，更甚者把機構結束了！今天的信徒領袖單單傳福音叫人悔改歸正是不夠的，他們必須抗衡文化，去挑戰並唾棄社會文化裡一切有違神的真道，包括社會公義，愛人如己等。不愛見到的弟兄，怎能愛見不到的神呢？願社會上的領袖們多關心為他們打拼的員工，願社會公義再現，從神的家開始去影響社會日漸衰落的文化。 願我們能堅持公義，有好見證，作社會上的光和鹽： 行公義，將我們的光照在人前 箴言四章18節 18但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。 約翰壹書三章7節 7小子們哪，不要被人誘感，行義的才是義人，正如主是義的一樣。 順服主得飽足 馬太福音五章6節 6飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。 上帝高舉義人，可得位高權重 約伯記三十六章7節 7他時常看顧義人，使他們和君王同坐寶座，永遠要被高舉。 有公義的可得穩健的生命 箴言十二章28節 28在公義的道上有生命；其路之中並無死亡。 詩篇三十七篇30-31節 30義人的口談論智慧；他的舌頭講說公平。 31神的律法在他心裡；他的腳總不滑跌。 願您一生享受施比受更為有福的真理，上帝永遠眷顧您使您一生蒙福！ 「職場亮光」專欄內容轉載自《成功失敗的一點一滴》，由「佳美腳蹤事工」出版，黃文謙先生授權刊登。 < 上一篇 下一篇 >

ed6d5477-9af5-4a86-a2ef-7ffe4eec657e 黃文謙 一、正向的成長 文章 讀經 哥林多前書十五章58節 路加福音十四章25-35節 ； 九章23-26節 彼得前書五章2-4節 哥林多後書十三章5, 9節 約翰福音十七章8, 14, 16-19節 馬太福音廿八章18-20節 帖撒羅尼迦前書五章23節 提摩太後書三章16-17節 挑戰 貴族凱文曾說過這樣的話：「如果你對某件事物無法衡量，你對此事物便一無所知。」在我們的生活中，有些事物是可以衡量的，有些則否，無論如何，當我們能算出我們所處的位置，要決定如何繼續往前走，便容易多了。 在屬靈的領域裡，詹娒士安其將一個人成為基督徒及長大成熟的過程，以具體的「屬靈意識階段表」來衡量（附件）。在你的靈程及對他人的事奉過程中，這張表格能否幫助你？如何幫助？我們能否衡量一個人，像衡量他的屬靈狀況般？ 回應 彼得前書五章2至3節激勵我們作甚麼？為何要這樣作（彼前五4）？保羅為何鼓勵我們查驗自己（林後十三5）？保羅的目的是甚麼（林後十三9）？何為門徒（約十七8，14，16～19）？門徒應當作甚麼（太廿八18～20）？一個成熟的門徒看起來應該怎麼（路九23～26）？對門徒的要求是甚麼（路十四26～27、33）？ 根據屬靈意識階段表，我們在整個過程中是扮演甚麼角色呢（太廿八18～20）？神所扮演的角色呢（帖前五23）？神用甚麼使基督徒成聖（約十七17）？ 我們用甚麼來造就基督徒（提後三16～17）？查看以下從「＋1」到「＋6」的指標，你對每個指標的看法如何？神在引導人提升一級的工作上，扮演了甚麼角色？我們又當如何？要怎樣將門徒訓練運用上去？ 《屬靈意識階段表》 生活上的運用 從「＋1」開始往上查看，你目前正處於那一級？將你的級數寫在紙上，簽上名字，根據屬靈實況擬訂出一套複合的策略，在同工的協助下，逐級提升<直到「＋6」，成為「領人歸主的人」。 你的禱告與行動 「職場亮光」專欄內容轉載自《信徒領袖錦囊》，由「佳美腳蹤事工」出版，黃文謙先生授權刊登。 < 上一篇 下一篇 >

d062f55c-f83a-4c73-b48c-41dd1e2fa57a 李錦綸牧師 聖靈引導與心靈取向 文章 要經歷聖靈的引導不是在於掌握方法，乃是在於調正心靈的姿勢，讓我們「習慣」以領受的心來聆聽，要培養領受的心（cultivation of receptivity）從禱告開始，禱告的首要意義並非祈求，而是「位格相交」（communion of persons），正如在永恆裡三一上帝的相交一樣，對於我們而言，聆聽上帝比自己的祈求更加重要，因為我們還不一定曉得要求的是甚麼，祂卻知道我們真正需要的答案，上帝的聲音是有優先性的（privileged voice）。因此，如何養成這相交的規律便成為調正心靈姿勢的關鍵議題，在長年累月中我們的「位格內涵」便被塑造成為越發趨向聖靈溝通的頻度。 要能聆聽上帝的聲音，不是在生活的繁忙中，不是在喧嚷中，乃是在「安靜等候」（waiting in silence）中才可以聽見，詩人說：「我的心默默無聲，專等候上帝；我的救恩是從祂而來」（詩六十二1）。安靜與等候不是消極行為，兩者同樣指向在尊重對方的態度中領受與順從，是在主動中的被動（active passivity），是位格主體為對方讓出心靈空間（yielded space for the Other），正如撒母耳向呼喚他的上帝回應：「請說，僕人敬聽！」（撒上三10），或馬利亞向傳達上帝旨意的天使加百列說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」（路一38）舊約先知以利亞聽見耶和華的聲音既不是在烈風的威力中，也不在地震的能力中，也不在火焰熾熱的能量中，而是在寧靜中才有微小的聲音（王上十一11-13）。上帝不善於硬闖人的心門，硬幹似乎不是祂的性格。 每天禱告的順序宜從感恩開始，認罪祈禱，默想聖經，尋求引導。每早晨回顧昨天值得感恩的事，數算上帝的慈愛與良善，能幫助我們確認上帝是信實，成為我們開闊心門的基礎。在上帝的慈愛為保證的安穩中，我們才可能在上帝面前坦承自己，讓煩擾的情緒浮現，這是清理內心負面情緒和處理罪惡過犯的機會，經歷上帝的赦免、饒恕與安慰。然後默想聖經，讓上帝向我們說話，使清理乾淨的心靈空間再次被活潑的真理所佔據。最後為當天要處理的事情陳明在上帝面前，尋求引導，在仰望等候中聆聽上帝微小的聲音，給予我們方向與定見。 < 上一篇 下一篇 >

真証傳播 | 靈之水滴 1215 迷失的羊 < Back 經文: 一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？（馬太福音18:12） 自由索取靈之水滴小冊子 Previous Next

真証傳播 | 靈之水滴 1204 12月4日｜ 從神而生（李應新牧師）｜靈之水滴 2025 < Back 經文: 凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。（約翰一書 5:1） 聖經告訴我們：我們能彼此相愛是因為我們都是從神而生，並且認識神。這個認知及從誰而生的說法證據何在呢？證據有三： 一、聖靈在我心中，使我可以認識耶穌基督是我救主和生命的主，否則我就沒有能力去認識耶穌基督是主。 二、聖靈在我們心中，就會提醒我們為罪、為義、為審判而自己責備自己。當我們犯罪，做出對不起神的事，縱使無人發現，我們會心裏難過、知道得罪了神。這是聖靈在心中的證據。 三、我們能實踐彼此相愛，是因為愛是從神而來的。縱然弟兄姊妹偶爾不大可愛，得罪了我們，但因為神的愛澆灌我們，神在我們當中，我覺得有需要幫助弟兄姊妹走出死蔭幽谷。這個提醒就證明聖靈在我們心中，幫助我們去愛那不大可愛的人。因為神就是愛。聖經告訴我們：凡有愛心的都是從上帝而來，並且認識上帝。這就證明我們有聖靈在當中，是神的兒女。求神幫助我們，縱然弟兄姊妹不可愛，我們仍有能力實踐彼此相愛。 自由索取靈之水滴小冊子 Previous Next