2ec68963-4d52-4622-8763-915c1d641cb6 哥布林效應 返回 上一個 下一個

1625482c-0f83-405f-9881-4598046a3be9 錢得順博士 戲劇帶給參演者深刻的反思 文章 戲劇帶給參演者深刻的反思 戲劇對觀眾，固然帶來啟發，然而戲劇對參演的青少年人，更是一項成效極高的體驗學習。以下便是一位就讀於大學一年級的青年人，他於中五那年，參演了莎士比亞的名著《馬克白》。以下是他深刻反思的選錄。 「莎士比亞四大悲劇的所有主角，都各自因不同原因步入瘋狂。哈姆雷特為要實行復仇計劃，拋下一切去假裝瘋狂；李爾王因錯信親女兒，斷送了一切而變得瘋狂；奧賽羅因愛聽讒言，愈來愈發猜忌而最終抑壓不了發狂；馬克白無止境的慾望，令他墮入恐懼的深淵而變得瘋狂。但是在四人之中，馬克白是唯一至臨終一刻仍未醒悟過來的。直到最後一刻，馬克白仍不認輸，即使毫無勝算，即使孤身一人，他仍要堅持戰鬥，為的就是那因恐懼而生的自大。 當我要演繹馬克白這人物時，我反覆揣摸他的內心。在他第一次痛下殺手弒君奪位前，他的理智與感性仍有一番爭鬥。沾上第一滴血後，便開始習慣殺戮。期後手上的血不斷增加，要洗也洗不乾淨了。馬克白淪落到如此結局，看似是因誤信女巫們的預言，及妻子野心的誘導，然而更重要的，是馬克白自己。由一開始，他便未肯安於現況。 在排練馬克白的多段獨白時，我以為最難亦是最重要的，是不斷叫自己從罪惡感中抽離。那份罪惡感叫我難受極了，我要努力讓自己忘記自己的罪惡感，那份罪惡感卻周而復始的湧上心頭。我叫自己從罪惡感中抽離的方法，就是以新的罪惡來蓋過舊的罪惡。然而，我最終並沒有能從罪惡感中抽離出來，相反變得瘋癲。 馬克白叫我感到恐怖，它讓我看到人的理智，會被自己的「慾望和恐懼」不斷的削弱着，最終叫我瘋癲。」 那年青人的反省，讓我們看到，演戲能帶給表演者強有力的反省效能。演出馬克白已是兩年前的事了，然而其反思至今仍如此深刻，實在叫人驚嘆戲劇強而有力的教育效能。 < 上一篇 下一篇 >

1dd2c3de-a189-49da-be78-5346ee2ee8ff 從《媽媽的神奇小子》看信仰｜??｜EP72 生命院線之「從電影看信仰」 返回 上一個 下一個

ca63e0e9-c7e3-43ef-a573-1076daa8e175 張國棟博士 閱讀中世紀神學的感想 文章 在這一個學期，我有幸在大學裡任教本科程度的「基督教哲學」，課題為「神聖護理」，主要分三部分：經典著作、苦罪懸謎、預知與自由，結束時談少許應用──代禱和尋求神旨。由於我打算以一個「神旨意」系列討論這些題目，本文只是漫談一些閱讀經典著作的感想，認真一點的介紹和論述要留待該系列。那些都是中世紀的神學，包括奧古斯丁（Augustine）、波伊提烏 （Boethius）、倫巴都（Lombard）、亞奎那（Aquinas）、奧坎（Ockham）對恩典、自由、預知、護理等的部分討論。（註一） 一，中世紀的神哲討論 很粗略地說，四世紀的奧古斯丁在其著作裡嘗試解釋，人不能離開神來行善，但他們卻有自由，假如他們犯罪，那與神無關。奧古斯丁十分確定人有自由意志，但間中卻又說神可以控制人的決定（例如神令法老的心剛硬），然而，即使在這種控制情況裡，要為罪負責的仍然是人，與神無尤。用他和中世紀神學的講法，總之，神不可能是邪惡的作者（God is not the author of evil）。五世紀的波伊提烏在他名著裡最後一章也談到類似題目，他提出了一個迄今仍為信徒樂道的比喻（即使他們不知其淵源）──神知道時間歷史的過去、現在和未來，猶如人站在高處看到事件進程的全貌。更重要的是，他認為神的預知沒有干預人的自由決定，神的預知只是像眼睛看見事物那般被動，人做甚麼，神就預知甚麼。十二世紀的倫巴都是一位十分著名的神學家，他的論著成為往後數百年通用的神學課本，他無法接受波伊提烏這類想法，認為這樣的神便會是被動的，因此，他為了確保神在一切事上皆為主動，對世界有完全的掌控，他堅持神預先安排了人類在未來將要決定做的事──當然，跟所有神學家一樣，他又要堅持神不可能是邪惡的作者。十三世紀的亞奎那基本上跟倫巴都立場相同，只是他提出了一個概念為後人所樂道，那就是稱神為第一因，人類或其他事物為第二因，當一個人做一個決定，那個成因既包括神，又包括人，如此，他就能聲稱神是萬有之因，但神卻不是邪惡的作者，因為邪惡是第二因自己弄出來的。到最後的十四世紀的奧坎，立場跟波伊提烏十分接近，不接受倫巴都和亞奎那的思想，但他的理由卻不同於波伊提烏的理由。他認為可以被神知道的東西，有一類是表面上屬於過去但卻真正地屬於未來的，那些東西的真假只能由未來的事決定，包括人類未來的自由選擇。 即使沒有深入了解，信徒讀者應不難看出這些討論牽涉了每一個信徒的信仰核心，包括罪惡的來由、救恩的意義和推論、神的屬性與計劃、神的掌權、人類努力有何意義、神如何在人世間作事、人如何看禱告和神引導等等。這些，我相信是各位信主後或多或少總有思考過的問題。 二，理性討論信仰 看了上述經典選讀後，我有一些感想。第一個感想是，昔日教會學者對信仰的探討，其實十分理性和深入，而且很強調論述裡的邏輯性，他們會有對立的意見，也會獨立地思考，即使有一些意見已經擁有了某種正統或主流地位（例如倫巴都重視幾百年前的著名教父奧古斯丁），假若他們不能找出充分理由，並不會勉強自己接受。 這個態度在今天的香港信徒圈子和不少北美福音派圈子裡卻近乎絕跡。最常見的，倒是較資深信徒經常教訓後進，嚴嚴地說信仰事情是超越理性的，因此不能問為甚麼，只可以勉強自己吞嚥下去，若還問下去，他們會斷定那年輕信徒信心軟弱，被撒旦迷惑，信仰出現危機。或許有人會認為這個對比不公允，因為昔日高談闊論那些神哲問題的並非一般信徒，而是博學多才的教會思想精英。然而，即使我們環顧今天的教會思想精英，他們會觸碰這類話題的還是不多，並且他們中間有很多人做學問的進路只是拼命維護所屬傳統的神學信條，他們的學術活動並不會踰越那些神學信條，儘管他們會聲稱，做學問要尊重理性和事事尋問，骨子裡他們卻必然拒絕質疑自己的信條。（其實這還算不算是做學問？） 讀者或曰，在核心神學教義裡，我們要堅持立場一致，在非核心的教義上，卻可以有分歧意見。然而，這個有關神的預知和自由的課題，並不是枝節的神學問題，正如奧古斯丁認為他要講清楚自己在這方面的立場，好說明有關救恩的教義，並且藉此指出伯拉糾主義的錯誤，那是他斷定為異端的主義。 如此，我們還是面對現實吧，今天的香港華人教會的確缺乏前人思考信仰的勇氣和空間。 三，「全能」概念與民間基督教 當信眾──包括那裡的學者──不多思考這類課題，只求順受，民間式基督教自然會大行其道。這方面的最顯著表現，要算是信徒對「全能」的想法。雖然我在第一節沒有談及「全能」，但這個概念其實貫穿了很多相關神哲問題。對很多香港信徒來說，經過李天命博士那個石頭悖論的批評後，全能的問題是天大的難題，這令他們積極投進所謂「信心超越理性」的思維，那就是，如果信仰裡有些東西想不明白，違反理性，我們還是要信下去，甚至，這才是彰顯信心的真正機會，這樣也肯信下去的人，不是愚蠢，而是敬虔！ 在我的課程裡有一位敬虔天主教徒學生，她起初也堅定地採取這個立場。每當我問：「一位全能的神可否做出一件邏輯上不可能的事嗎？」她就會堅定地說：「可以！」只不過，其實由十三世紀的亞奎那到今天（可能有一些比亞奎那更早的討論，但我不清楚了），很多教會思想家都認為一位全能的神並不可以做出一件邏輯上不可能的事。為免誤會，他們有時會說，邏輯上不可能的事並不可能會出現，因此，這世界上沒有這樣的事讓神去做。意思相同，但聽起來好像比較容易接受。（倫巴都也覺得這樣比較好。）這看法在教會思想史裡，有相當高的普遍程度，但這個看法在今天很多沒有神學訓練（或在其神學訓練裡沒有接觸這類討論）的信徒中間，卻毫無地位。民間通俗想法一面倒地認為神能夠做出邏輯上不可能的事，他們彷彿相信，在「神能夠做___」這句式裡，不論你填上甚麼，那句子都必然是真的。（這裡的「相信」是指他們的想法內容正是如此，但他們往往沒有這麼認真地形構過這個想法。） 其實這裡的錯誤十分顯而易見，例如：「神能夠做出不公平的判斷」或「神能夠產生惡毒意念」之類的句子，應該是任何信徒都認為是假的，並且是必然地假的。再想，假如神真的可以做出任何違反邏輯的事，祂也就能夠令發生過的事變成沒有發生過（這是邏輯上不可能的），那麼，我們犯了的過錯也可在祂的大能下變成沒有犯過。留意，這不是說，神因著耶穌的犧牲視有罪為無罪，原諒了我們的過犯，而是祂以大能使「曾經犯過」變成「沒有犯過」。（如何可能？我們現在談違反邏輯！）那麼，神幹嗎要如此委屈地讓耶穌來到世間替人贖罪？那豈不是多此一舉？為何祂那可以超越邏輯的大能，必定要彰顯於弄出一塊祂舉不起的石頭這類瑣事上，以求滿足民間信仰式的茶餘飯後無聊推敲，卻無法彰顯於令犯罪事件由有變成無和令耶穌免去一劫這些重大救恩計劃事件裡？相信神的全能可超越邏輯的人，會完全無法回答這個難題。如此看來，全能概念應怎樣定義，並非可有可無的無聊辯論，而是內附於整個救恩神學的推論，有一個立場是明顯地應該接受的。只不過，普遍信徒（包括一些學者）缺乏深思，一聽見好像有人講到神做不到某些事，就歇斯底里地抗拒，把道理扭曲了。 四，香港教會圈子裡的神學論述 按上述解釋，這類神學討論理應吸引很多信徒關注，然而，今天在香港教會裡談這類神學的人，數目卻出奇地小。在香港教會圈子裡流行的新潮神學討論，大都是挪用很多所謂反命題反啟蒙的後現代思想，一味強調某種肉身性、社群性、文化意義、以及一種空洞無法說出具體內容的教會獨特性。也有些信徒十分高舉聖經，然後批評神學研究用了太多哲學，忽略了聖經，也忽略了最新的聖經研究，接著便拒絕任何神哲學系統的建構，以為他們對聖經和聖經研究的知識，可以取代一切。 然而，面對著罪惡的來由、救恩的意義和推論、神的屬性與計劃、神的掌權、人類努力有何意義、神如何在人世間作事、人如何看禱告和神引導等等的課題，以上種種理由真的足以叫教會和信徒以為自己已尋找到十分滿意的答案，不再理會嗎？可能這要回到我在第二節裡說的，很多信徒──包括教內學者──已放棄思考這類課題，總之，自己返的堂會教了甚麼，自己的教內好友相信甚麼，那就接受甚麼。肯讀書的某小撮人，其精力只會放在維護自己要接受的這些「傳統」，或談別的去了，絕不對此作出絲毫提問。 又或者，可能仍有不少信徒想關心這些信仰核心疑難，只是他們的導師、牧者、學者不想再談。不管怎樣，或許有人寫一寫這方面的題目，仍是有需要的。希望在這暑假裡，我可以完成那個系列。 註一：Augustine, On Grace and Free Will；Boethius, The Consolation of Philosophy, Book V；Peter Lombard, The First Book of Sentences, Distinction 35；Aquinas, Summa Contra, book 3, chs. 64-77；Ockham, Predestination, God＇s Foreknowledge and Future Contingents。 < 上一篇 下一篇 >

d0a8cdf4-3e9d-4979-ad17-809db2a650ce 張國棟博士 進步一定是好的嗎？ 文章 在某個圈子內，「進步」變成一個負面詞語，那裡的人被訓練總要反問別人：「進步一定是好的嗎？」但其實反進步並不會推論出他們想支持的性倫理觀點，進步的意義也不是他們口中所講的那麼虛無飄渺。 一，反進步並不能証立甚麼 先說反進步並不會推論出他們想支持的性倫理觀點。假若有人說：「現在是自由的時代，合則來不合則去，不要那麼守舊，以為要一生一世」，讀者必然會聽到某圈子的人士反問說：「進步一定是好的嗎？」假設他們說得對，其實還有很多大問題是懸而未決的，例如，社會要「退步」到甚麼地步才算是好呢？「退步」到一有婚外情就要浸豬籠的年代？「退步」到性是社會禁忌的年代？「退步」到女人要紥腳的年代？「退步」到女人不能外出工作或只是丈夫產業的年代？「退步」到性交目的只能夠是生育的年代？「退步」到一夫多妻的年代？ 為甚麼只能「退步」到一男一女一生一世、性只可在婚姻裡進行、離婚合法、性是可以公開談論、避孕並非不道德、女人可自由發展事業的年代？我們還可以再問深一點，這樣的世界可曾在人類歷史裡出現過，但即使不提這問題，這裡已經夠麻煩了。因為人們無法明白，為甚麼一切要「退步」到這一點，才是最好，才是大部分教外人憑其良知都可以判斷是最理想的呢？為甚麼這一點是如此永恆不變，彷彿「前進」少許是罪，「後退」少許也是罪？ 除了非宗教理性無法斷定那特別的一點外，我十分懷疑基督教神學和倫理學也未必可以斷定那特別的一點，証之為最合乎基督教的觀點。或許有人會承認我上面的質疑全都正確，但聲稱反進步的論調只是叫人反省，不要一股腦兒栽進「進步」的迷思。這可能有少許道理的，但我見很多人提出反進步的論調時，好像以為自己很了不起，証明了甚麼似的，而且，他們還有下節裡講的問題要面對。 二，「進步」的意義 要抽空地証明「進步並不一定是好」這個命題，實在太容易，因為「一定」是很強的概念，只要找到一個反例就可以推翻這命題。換言之，「進步並不一定是好」近乎一類講了等於沒有講的話，這類說話可以用來証立一些複雜理論的可能性是極低的。然而，更大的問題是，假如在當代文明裡「進步」這概念有穩定意義，即使「進步並不一定是好」，那又如何？也許，人家明明是在談那個「進步」的穩定意義，但你卻偏偏要找個古怪的「進步」意義來斷言「進步並不一定是好」，那只能反映出雞同鴨講，對方發現你完全撘不上咀，懶得跟你談下去，你就自以為成功地用極簡單的方法駁倒了別人，指出了盲點，自欺欺人。 那麼，「進步」在當代文明裡有甚麼穩定的常見意義？讓我們現在隨便拿幾個出來談談吧。「進步」其中一個意義是，當代社會比昔日社會更重視人性尊嚴，不容許人們以國家、種族、血源、家庭、甚至宗教之名，禁止另一個人追求幸福和成長。「進步」另一個意義是活在一個文化多元的社會，不同群體要作出不同程度的容忍。例如基督教學校裡如果有學生想相信佛教，那學校是應該容忍的，它當然可以不鼓勵，但卻不應禁止。（這裡當然會牽涉很多複雜問題，諸如那學校是否私立等等，但我這裡只是提出一個大概的原則，細節不談了。） 「進步」還有一個常見意義，但那可會是很多教徒不願意面對的──人類文明在過去幾千年飽受各種宗教壓抑和操控，當代世俗社會成功擺脫了宗教的桎枯，其實是一項不容否認的極大進步。信徒讀者或許會疑惑，為甚麼我會在基督教圈子裡提出這一點。但請留意，基督教徒（這裡指新教徒）也相信教會是可以腐敗的，他們認為某些教會領袖和體制是可以不服從的。而今天我們看到某些中東或南亞國家，仍然有這問題，我們會傾向認為它們有待發展。由此可見，這個「進步」概念的意義，可以是指宗教不恰當地發展出傷害人的體制，或要去管它管不來的東西，而人類文明成功擺脫了那些體制。 這樣一種進步，有賴當代人類文明發展出來的科學知識和政治理念，使世界不再一樣，不再需要被某一宗教統攝，令那宗教的祭司、牧師或教主可以按其偏見和反科學的見識，壟斷一切社會問題的討論權和處理方法。固然，有些信徒會聲稱，宗教在世界文明的推進裡也扮演了重要角色，他們甚至想說，今天我們之所以會講普世人權和之所以有科學，也有賴基督教。然而，（一），那些貢獻有多大是可疑的；（二）在歷史裡各宗教（包括基督宗教）的確有參與不少違反今天所謂普世價值的事，諸如奴隷制度、殖民統治、戰爭侵略等，甚至，同一宗教內也有互相殘殺；（三），諷刺的是，當這些朋友承認宗教有助推進世界文明時，他們豈不已承認了一個「進步」的穩定和常見的意義嗎？ （按：在此，擔憂世俗化的信徒要重新檢視他們的處理進路，當他們過分著緊批判世俗化的同時，他們可有忘記世俗化本身是對宗教毒害的一個解脫？若你想一想今天回教國家裡仍然對其他宗教信徒有嚴重的宗教逼害，你就能提醒自己這一點。） 三，總結 毫無疑問，任何東西也可以被濫用，社會裡總有人會濫用「進步」這概念。但在指出別人可能濫用了「進步」概念的同時，其實並不會因此自動証明了某類人士想推廣的社會倫理。並且，不是人人都濫用「進步」概念的，這概念在今天有其穩定意義，這是不容否定的，而其中一個意義正正是宗教人士需要謙虛自省的。 作者保留版權 < 上一篇 下一篇 >

243c3f7e-0733-45fa-a13b-a6f3fc5a9222 成為合用的器皿 返回 上一個 下一個

f143e8f9-74ec-47b2-9dfb-f000a2c47a49 < 返回 從心得力 2. 生命反思 從心得力 2. 生命反思 00:00 / 05:03 Download PDF Download MP3 購買 面對生命的嘆息 我們的一生年歲不過七十，健壯的可能到八十，但所得的只是勞苦愁煩；生命轉瞬即逝，我們都要成為過去。(詩90:10) 人人都像草芥一般，他們的美麗像野地的花。(賽40:6b) 上主吹起一陣風，草就枯乾，花就凋謝。人跟花草沒有兩樣。(賽40:7) 人在世上，好像被迫當兵一般，天天過著負重勞苦的生活。(伯7:1) 人在太陽底下操心、辛苦、勞碌，究竟有甚麼益處呢？(傳2:22) 他空手到世上來，也得空手回去。不管在世怎樣勞碌，他什麼都不能帶走。這是很可悲的事。來的時候怎樣，去的時候也怎樣。操心勞苦去捕風，究竟得到什麼呢？(傳5:15-16) 在這短暫、空虛、好像影兒飛逝的人生過程中，誰知道甚麼是對他最有價值的事呢？誰能告訴他死後這世上會發生甚麼事呢？(傳6:12) 超乎人意的計劃 誰能探測生命的意義呢？它太深奧，太難以領悟了。(傳7:24) 他為萬事特定適當的時間，他使我們有永恆的意識，卻不使我們完全明白他一切的作為。(傳3:11) 正如天高過地，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。(賽 55:9) 人可能有許多計劃，但只有上主的旨意達成。（箴19:21） 惟有我知道我為你們安排的計劃：我為你們計劃的不是災難，而是繁榮，我要使你們有光明的前程。（耶29:11） 只有明智人知道事物的意義。智慧使他面有光彩，並使他的憂鬱消失。(傳8:1) 敬畏上主是智慧的開端。(箴1:7a) 了解生命的總意 年輕人哪，快活地過你青春的時光吧！趁年輕時歡樂吧！隨心所欲做你喜歡做的事吧！但是要記得，上帝要按照你的行為審判你。(傳11:9) 趁著你年輕時，要記住你的創造主。(傳12:1a) 不要再相信必死的人。他們能值幾文錢呢？(賽2:22) 上主已經指示我們甚麼是善。他要求我們的是：伸張正義，實行不變的愛，謙卑地跟我們的上帝同行。(彌6:8) 要敬畏上帝，謹守他的命令，因為這是人人應盡的義務。我們所做的一切，或善或惡，連那最隱秘的事，上帝都要審判。(傳 12:13b-14) 前一段 下一段

fca82770-aef3-480a-be53-c6c0d913c811 浪子．愛．重尋 陳玉安 30/10/18 人前人後 系列 飄散著菜餚的香氣，太太在數落著自己昔日的不是，雖心中感到尷尬，但Joe（陳玉安）卻因為切望別人能從他們夫婦倆的經歷，認識這位挽回他們破碎婚姻的神，便默默地站在太太旁作見證。 2000年，Joe 與Susanna（吳靜儀）步入人生另一階段，結婚建立自己的新家庭，以為從此可以開展一段美滿的婚姻生活？然而這不過是童話式的故事橋段。未有意識到婚姻需要用心經營的Joe，婚後因為太太工作忙碌，加上晚上進修，讓他有很多私人空間，繼而經常外出玩樂，與朋友花天酒地，內心從沒有半點悔疚。 2003年，發生了「沙士」事件，他的生意一落千丈，每月由數萬元到十萬元的佣金收入，突然收縮至只能收取八千多元的底薪。面對一個精明能幹的太太，事事糾正他的不是，心中雖然明白，但基於男性的自尊心理作祟，讓他更期望能在生意上有所成績。正因如此，他誤用了社會上的一些價值觀及手法，以為成功的營銷就要投其所好，多應酬，多討好商客，自能獲得良好的業績。可惜事與願違，生意不但找不到，反而花費了不少金錢，更損害了夫妻倆的關係和感情。那時候，太太成為了家庭的經濟支柱，並幫忙他清繳信用卡帳目及在金融炒賣的損失，可是這讓他內心更感自卑。 夫妻開始齟齬不合時，以為生兒育女能為家庭帶來轉機。可是兩個孩子的到來，並沒有使夫婦關係變得牢固，反而令他們在照顧子女及生活上產生更多衝突與磨擦。 太太對丈夫的不滿日益加深，內心的自卑感驅使他在外尋找慰藉，經常借酒消愁；爛醉如泥地回家，更甚至與其他女子鬼混，趁太太外出公幹時，把女人帶回家，及後太太從家傭口中得知他的出軌行為，便毅然帶同女兒離家，結束這十一年的婚姻關係。那時的Joe仍未察覺問題的癥結所在，依然將責任歸咎於太太的工作狂，及對自己的苛刻，終致釀成婚姻破裂。 2011年與太太正式離婚，兩個女兒的出生，在當時似乎沒有帶給他們婚姻的轉機，不過最終這雙女兒還成了他倆重修舊好的橋樑，是天父所賜給他們的天使。 為了能與女兒相聚，所以Joe會間歇地陪同女兒到她學校的教會聚會。離婚的那一年12月31日，自北京出差回家，因妻女已悄然離去，內心無比寂寞孤單。正在這時候，看到女兒學校的教會所派的單張，有一個子夜崇拜在當晚舉行，於是帶著疲憊的身軀走進教堂。崇拜的講道，喚醒了他的心靈，牧師提及到「在主裏他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」他都可以作新造的人啊！Joe就在主面前決志接受耶穌基督成為他生命的主，重新開始新的生活。 信主後，牧師每週與他查經，助他成長。教會內亦與其他弟兄相交，坦然將自己的經歷告訴他們，他們協助他自省，醒覺自己的問題，開始回想到太太對自己的苛刻，只因在乎及着緊自己，問題只在表達方式上。 回想與太太曾有過的甜蜜日子，期望有復合的機會。不過那時太太身邊已有一位條件優秀的追求者，反觀自己實在不如他，所以放棄了這個念頭。可是神有著祂奇妙的計劃及心意；有一天查經時，聖經的話語觸動著Joe的心，很想回去找太太，但卻苦無借口。就在這時小女兒來電，原來病倒了，進了醫院，好想見他，晚上陪了她們回家，半夜的時候，Joe實在忍不住，想與太太分享所領受的聖經金句，唯有拍門把她喚醒，那時也真的把她嚇了一跳，Joe也提出了復合的想法，可是Susanna仍未相信他真心悔過，未有接受。 一段日子過去，兩人各自發展中的戀情都處理了，Joe再度提出復合，但曾經破裂的信心，要重新建立實在不易，為了讓Susanna重拾信心，Joe決定與舊有生活決絕，不再與舊日的朋友外出應酬，結束自己熟習了20年的生意，讓一切重歸正軌。 在原本的生意結束後，神又好奇妙地為他們開一條新路，就是代理一個牌子的煲，更奇妙的是要他們夫妻一同經營的。要推廣這隻煲，作煮食示範須與參與者有兩小時相聚，他們就藉機向示範者講述經歷，如何從糜爛的關係，因着這位神得以重建信望愛；若沒有神在他們當中，他們是不能真愛對方的。 約翰福音13章34-35節這樣說︰「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛，你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這是Joe經常銘記的金句，他在眾人面前重提舊事，雖感尷尬，卻願意與大家分享他跌倒的經歷；今天因有這位主，才能再度站起前行。願大家尋見主，在自己的人生中，尋見這位賜人新生命、愛和力量的主。 「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（哥林多後書5：17） <上一個 下一個 >

4bad5bc6-7930-4b7a-9d4d-c27bc9f88824 徐武豪博士 十六、人無完人 文章 人生中有些事是會使人悲喜交集，對我而言，其中一樣便是發現自己的缺點，也可以說是弱點。缺點是自己沒有的，弱點是自己有但不足的。有些缺點可以除，有些弱點可以改，但有些卻總是揮之不去，欲罷不能。止住了，改好了，一不小心，一不留神，又會捲土重來。對這些缺點與弱㸃（以下我會把弱點包括在缺點之內，以缺點作统稱），自己可以說是悲喜交集，悲的是自己還有缺點，喜的是自己仍知道自己的缺點。 自己喜歡反思反省，回顧檢討，自己這個人有的缺點也真不少。有些是明顯的，有些是不易發覺的，有些是嚴重的，有些是輕微的（嚴重與輕微是指對人對己的傷害，或可以造成破壞的程度，又或是可以修補的難度），其中兩樣自己最苦惱的是晦氣的話與難看的臉。 自己表面很強，肯做事，能拼搏，似乎也會為人著想，甚至也不太計較，但一旦遇上不如意的事，不合理的人，自己內心便會波濤洶湧，繼而說出晦氣的話，對我的家人與同工是最容易與常有的。好的時候，自己還會即時警覺，弱的時候，會完全懵然不知。感恩的是家人與同工，還會久不久提醒一下，有時也會指責一番。自己醒覺後，會悲喜交集，悲的是自己不好，喜的是有人直言。 有些人會以為我隨和友善，只是沒有看見我難看的一面。“鑑貌辨色”不無道理，英文有一句話描繪得很好，“全寫在你的臉上了 written all over your face”，意思是從你的臉上可以清楚看見你的感受和想法。這難看的臉比我晦氣的話更糟糕，因為我在這方面的警覺性非常低。同樣，若不是有人三番四次提醒自己，自己真的可以完全無知無覺。 語言比臉色較易掌握，但仍會時有出錯。人生走過了60多年，仍有不少缺點要處理，不能根除，因而會有灰心喪氣的時候。「人無完人，金無足赤」，帶給我的不是安慰，是提醒。不是說人就是不完全的，不要為缺點煩惱，而是人總有缺點，不要視而不見。 從少便聽過「缺陷美」，一直不太明白缺憾怎會美。如今看看自己的缺陷，也漸漸體會到美之所在。缺憾固然不好，但可以使人謙，防人傲，避免人自滿自足，停滯不前，也使人不會自高自大，目空一切。看見有路仍可走，使人可以前進，發現自己有缺點，讓人可以改進。 保羅在《哥林多後書》十二章7節中說，“恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我，免得我過於自高”。人總有長處，但不要因長忘短或以長蓋短。缺點便是缺點，缺點便該正視，便要處理。我又對主耶穌在登山寶訓中的一句話很有共鳴，“為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想你自己眼中有樑木呢”(馬太福音七章3節）。這話實在太直接，也太真實了。看見別人的缺點太容易了，但看見自己的缺點真的太難了。 不同的缺點如同不同的病，不同的人用的藥又會不同。我對晦氣的話用的是承認與道歉，我對難看的臉，用的是觀察與小心。自己不一定常常警覺自己說了晦氣的話，一旦察覺，便要承認，便該道歉。說真的，要承認道歉，談何容易，特別是對最親的家人與同工。禍從口出，改也要由口而出，這對我而言還是有效的。 如我以上所說，難看的臉比晦氣的話更難處理。我刻意提醒自己要觀察別人，看見別人難看的臉，便引以為鑒。與人相交，不但要慎言，也要慎色，指的是臉色。人要如此，便要警覺，人要警覺，便要小心，人要小心，需要精神。因此，在公開場合，在聚會中，在開會時，要有足夠的精神。若精神不好，便要用不同的方法提一提神，如會前的小睡或洗臉，喝茶或咖啡，在會中加插小休時間都是可行之法。當然，對付缺點有很多方法，也會因人而異，重點是缺點不能視而不見，不能處之不理。 保羅在《哥林多後書》十一章29節中說，“有誰軟弱，我不軟弱呢？”人不要看別人強而小看自己，人也不要只見別人弱而不見自己差。人一生要呼吸，這是生命之所需，人一生也要改進，這是成長的條件。有缺點是正常的，不面對是不應該的。自欺只會招損，自重便會得益。損的是人是己，得的也是。 人既無完人，人既有缺點，自己便應坦誠面對，別人也要幫助提醒，彼此包容不是包庇，彼此扶持不是批評，是不容易卻是必須的。人一生活到老，學到老，也改到老。當你說不出自己的缺點，當你不是在改進自己的弱點，這不是喜訊，這是紅燈亮起的危險信號。 禱告 求真理的神幫助，使我們勇於正視自己所需，求施恩的主加力，讓我們能以補足自己所缺，求內在的聖靈提醒，使我們可以承認自己所是。不退縮，不妥協，不放棄，向前不向後，求善不求惡，一天要比一天好，一年要比一年強。 願我們能謙卑受教，又能勇於改變，在我們身邊能有忠言的人，在我們心中能有聖經的話，不斷鼓勵，不斷提醒，不停有所放，不斷有所改，以致可以更像我們的主，可以祝福更多的人，榮神益人，利己助人。奉主名求，阿們。 反思 人喜歡報喜不報憂，人喜歡成功不喜歡失敗，但憂而不報，敗而不認，這是一條走向悲劇結局的單程路。人要懸崖勒馬，及時回頭，才能走出死胡同，跳出無水井，走上光明之正路，重見廣闊的天空。 人生中有些痛苦是要避免的，但有些是要承受的，其中一樣便是要面對不完全的自己。錯而不承認，缼而不追求，生命如何成長，人生如何豐盛，為己為人，知錯要能改，有缺便要補。雨過是會再天晴，種的是會有收成，該痛而痛後會有喜樂，不但自己會，別人也會，不要逃避要面對，不要放棄要堅持。 回應 在苦罪的世間真的沒有完美的人，正如保羅所言：「沒有義人，連一個也沒有。」（羅3:10）。但他同樣提醒人要按神所呼召的路上完成所託，得祂獎賞。（腓3:13-14，提後4:7-8） 人的價值不是建立在個人的成就上，而是根據神揀選我們成為天父的兒女之身份上。既是如此，人不應活在完美主義與平庸標準裡。面對自己的不完全，應當有氣量去接受別人善意的批評，存謙卑的心看見自己的問題。魯益師（C.S. Lewis）在《返璞歸真》中曾言：「墮落的人不單是個不完全的受造者需要改進，他是一個叛逆者必須放下武器。」他指的是人須降服自己，肯認錯表達悔意，即基督徒所謂的「悔改」。 當勸戒別人時，必須帶著愛心與和平，讓對方感受到諫者的誠意。人誰無過，只要知錯能改，便善莫大焉了﹗其實人人都需要督責，也需要別人真誠的稱讚與肯定。請不要吝嗇這兩種的行動吧﹗ 林誠信牧師 中國基督教播道會港福堂主任牧師 2020年9月11日 “恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役，要攻擊我，免得我過於自高” 《哥林多後書》十二章7節 “為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？” 《馬太福音》七章3節 “有誰軟弱，我不軟弱呢？” 《哥林多後書》十一章29節 < 上一篇 下一篇 >

03c02b41-a0a4-40f6-bf1d-46d3246c9b1d 梁斐生博士 7.人猿論 文章 第七關──人猿論 今天，許多中外的博物院以及生物教科書，幾乎千遍一律地認定人的初始為猿猴進化而來。英國《經濟學人》在1978年6月10日的報道裡很清楚地指出：「人類始祖的故事是一個建築在極少化石基礎上的臆測山堆（mountain of speculation built on a minimum of fossils）。」該文章清楚地指出，人類始祖的化石少得可憐。並且，在所有進化的關鍵處，毫無任何化石証據。 怪不得1912年當道森（Charles Dawson）發現半猴半人的「貝爾當人（Piltdown man）」時，學者們馬上大事宣揚，將它認定為「二十萬至三十萬年前，人由猿猴進化而來的實據」。到1953年，這個化石被認定為化石膺品，因此，人類學家竟被蒙蔽了四十餘年之久。 法國學者布爾（Boule），曾將1856年在德國尋獲的尼安德特（Neanderthals）人描述成駝背、滿臉鬍鬚、半人半猿的「人類始祖」。但1979年12月的《美國科學》指出：「布爾因為當時盛行的解剖學觀點，以及他自己的進化論偏見（preconception），致使他誤認為尼安德特人為少許駝背、膝蓋微微彎曲、腳向外彎曲、靠著腳的外底行走的原始人。」（註16）該文總結說，布爾和其他人完全誤解了尼安德特人原來竟是現代人的頭顱骨，「但因頸項感染風濕病致使布爾被誤導，導致這場誤會。最重要的因素卻是因為他在解剖學方面的錯誤見解。」（註17）人類學家首先存在成見，然後再尋找証據硬拼湊並大事宣揚，這可以說是人類考古學常見的通病。 1986年9月，美國《發現》（Discover ）雜誌刊登了著名的古生物學家希普曼（Pat Shipman）和她丈夫Alan Walker於1985年在肯尼亞尋獲KMT-WT 17000原始顱骨（skull）而發表的《人類里程樹難理解的分支》（Baffling Limb on the Family Tree）。這期雜誌的封面標題報道：「在肯尼亞找到的二百五千萬年前的非凡顱骨，已經推翻以往所有原始人種進化的見解（overturned all previous notions of the course of early hominid evolution）。我們再也不明白誰進化成什麼（who gave rise to whom）──恐怕連我們什麼時候怎樣變來都毫無著落。」這原始顱骨一舉將近代著名古生物學家如約翰遜（Johanson）、利基（Leakey）所提倡的里程樹完全推翻。該文經過詳盡分析之後總結：「我們現在最好的解答是，我們再也沒有誰產生什麼見解；我們只能肯定誰不能產生什麼，這令人不舒服的光景可以歸納如下： 第一：Robustus沒進化成Boisei 第二：Africanus沒進化成Boisei 第三：Boisei沒進化成Africanus或Robustus 其實，連什麼是我們應找尋的先祖類種（ancestral species）都不知道。」 以上這些原始人種，本來都是進化論古生物學所認定的由猿猴變成人之前的老祖宗。《發現》雜誌這篇文章很真摯地用以下這個故事來描述這迷茫的光景：「著名研究Australopithecus Afarensis的Bill Kimbel，在研究了KMT-WT 17000顱骨之後，有一次在他的人類進化講座裡，他在黑板上很仔細的列舉人類進化程序的幾個可能性，但在講座結束之前，他將自己很整齊列出的可能程序全部擦掉，然後瞪著眼睛注視著黑板好一陣子，最後他轉身對著所有觀眾，舉起雙手表示他完全無所適從。」 人類學家們曾經以為，人類Homo sapiens最低限度必早在幾十萬年前就已出現，但自七十年代以來，學者們幾乎一致認為，（註18）「人類（Homo sapiens）大約在四萬年前似乎不知從哪裡出現。」（註19） 令人類學家困惑的是，難道人類遲至四萬年前才出現？在這麼短暫的進化時間表裡，什麼因素促使猿猴突然神祕地變成有智慧的人類？更令人費解的是，「非人類猿猴雖然人在實驗室裡，但是經歷了相當精心努力的教導，它們卻仍然不會講話。但人類卻毫不費力就可以學習講話。人類說話能力的起源，雖歷經許多學者長期細心研究，至終仍然是個奧祕。（註20） 近年來，與人類學家針鋒相對的卻是遺傳學對人類起源的研究。1981年9月3日出版的《新科學家》 （New Scientist）根據遺傳學的研究指出：「人類進化傳統性的時間表是錯誤的（the traditional timescale of man\'s evolution is wrong）。如果人不是從猿猴而來，而猿猴卻是從人而來，又怎麼辦呢？」 更重要的是，1988年美國的坎（Cann）、史東金（Stoneking）和威爾森（Wilson）借著研究一種在所有人類細胞裡存有的特殊遺傳分子mitochondrial DNA，發現女性的mitochondrial DNA會很完整地傳繼給她的後裔。這些學者由他們的研究認定，所有的人種都是在非洲出自從十五至二十五萬年前的同一個始祖。而現代人類學卻一致認為人類起源發生在二百五十萬年前。更重要的，「這出自非洲模式（out-of-Africa Model）的提出，現代人類並非進化必然產生的結果（not an inevitable product of evolution）。（註21）學者們不但從遺傳學找到夏娃（Eve）的蹤跡，他們正不斷努力地追找亞當的蹤跡。 新墨西哥大學的人類學家特林高（Erik Trinkaus）說：「在化石証據與遺傳學所帶來的信息之間有嚴重的衝突。」（註22）同文指出：「這些理論間的分歧是那麼的籠統，似乎不可能有調和的餘地。」 在哈佛大學用遺傳學追蹤進化的專家拉伙羅（Mary-ellen Ruvolo）辯稱說：「顯而易見的是化石需要受到審問。但有些古生物學家十分固執，他們就是不肯相信。」（註23） 人類學家描述的人類始祖的故事，仍然是一個建築在極少化石証據基礎上的臆測山堆，並且正受到「源自非洲模式」的直接挑戰。 化石研究的重要缺環根本無法提供生物種類自然演變而來的憑據。突變和盲目機遇與事實完全無法協調，再加上自然界的完美，這一切使進化論學者需要用盲目的信心遠超過根據科學、理性的依據。 難怪，1991年11月美國蓋洛普（Gallop）（註24）調查測驗發現，雖然進化論早已在美國學術界成為主流思想，但仍然有87%的美國人相信，是上帝主導著人的創始，只有9%的美國人相信人是由低等動物自然演變而來的。 (16) 同上，第127 頁。 (17) Reader＇s Digest，February 78，p.74. (18) Scientific American，September78，p.207. (19) 同4，第53 頁。 (20) Newsweek，September 16，1991，p.54. (21) Ottawa Citizen，October 13，1991，“Mother of Us All\"，p.1.(22) 同上。 (23) US News and World Report，December 23，1991，p.59. (24) F.Crick，Life Itself：Its Origin and nature，MacDonald，p.192. (21) Ottawa Citizen，October 13，1991，〝Mother of Us All〞，p.1. < 上一篇 下一篇 >

0437b620-cfe2-4527-94e6-0103f6ea92ad 愛要坦白 別偷偷摸摸 返回 上一個 下一個

98ed09d2-9cd4-42a7-a2a2-2529862a7400 何崇謙博士 敬拜之美 文章 敬拜之美 “不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形象，彷彿上天、下地和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神……。”(出20：4-5) 以色列人為何既嚐過從為奴之地得到釋放，又經歷過上帝諸多的同在的神蹟性印記，還會拜偶像的呢?為何他們還不了解耶和華上帝是一位無可比擬的上帝?祂既是天上地下中沒有任何形象，沒有任何屬性，可以為上帝的本性，作出絲毫的描寫或複製的上帝，為何上帝還恐怕他們會拜別的神? 其實第一誡已清楚排除任何別的神的思想。因此，上帝不是於此禁止他們作別神的像——假神之像。他們嚐過天恩，亦知道上帝在埃及地已把埃及之神打敗。在西乃山下的亞倫，他不是要製造別的神像，或是別神的偶像，而是希望以「乳牛」之形象，來代表領他們出埃及的主。這裡所談到的也是一樣，不是告誡「不可拜偶像」，而是不要以萬物的形象、萬物的性質，來代表耶和華上帝的屬性：威榮、權能、聖潔、永恆的本性等。因此，上帝所禁止的，是以萬物的屬性來代表祂，使上帝變成我們的偶像；因這樣的偶像扭曲上帝的本性與形象，亦奪去上帝當得的榮耀。 第二誡主要是關於「耶和華上帝該如何受敬拜」，(不可跪拜那些像，也不可事奉它)跪拜是俯伏，五體投地；事奉是服侍，這兩字合為一個意義(hendiadys)，實指敬拜。這樣的敬拜方式太接近外邦人的敬拜──俯伏的動作暗示：靠自己的苦行來博取上帝的歡心。　　 今天我們在敬拜的事上可為危機四伏：原因有三 1. 因為我們將上帝放進我們所定的時代「美」的標準中，忘記了上帝是忌邪的神, 不加思索而垂手吸納所需要的, 只為增加崇拜的氣氛。 2. 我們將上帝歸為「感官娛樂」的劇目的範疇中, 追求潮流靈性pop spirituality，只迎合生命中很窄的部份, 忽略上帝是關顧全人, 涉及我們全方位生命之主。 3. 我們將上帝限制於自己的知識、經驗、感官之中，蔑視上帝是超越之主，無限之主， 而只重眼前的愉悅、快感和利益。 < 上一篇 下一篇 >