08801ef2-c67a-4a80-b5c5-ce9d31c14955 第五十五集：吳思源 - 思前 「賞」後(上) 返回 上一個 下一個

11af550c-6aa9-4d34-9e30-0d4c74a5b8e7 黃文謙 十一、陷阱 文章 科學家牛頓說“If I have seen more than others, it is because I have stood on the shoulders of giants.”意思說明了，人若要比別人明白更多事物是要靠助高超的力量。若科學家牛頓要靠更高的智慧去明白事理，我們更要多靠從上而來的智慧，這是鐵一般的事實！ 那麼在日常生活中遇到各種資訊（e.g.電郵、互聯網、傳媒）的轟炸，我們又怎樣有智慧地處理這些龐大的資料呢？怎樣分辨其好壞取捨呢？還是採取不屑一顧的態度，把自己關起來與世隔絕呢？又還是我們不停地把它們看完，那又有多少時間拿出來與人交往呢？知得太多是累事嗎？ 領袖學專家Robin Sharma有很獨特的實際建議，他使用IMAGE一字表達五項處事規則： I = Innovation, 恆久創新 M = Mastery, 掌握精要 A = Authenticity, 活出真我 G = Guts, 勇敢實幹 E = Ethics, 誠信無私 採用上述五項規則，我們可把眾多的資訊過濾，憑著創新的念頭掌握歸納有用重要的資料，用真誠、無私及勇氣的心去實踐對人有誠信的服務。 讓我們看看聖經怎樣說明分別為聖的道理： 跟隨上帝，遠離世俗 希伯來書十一章24-26節 24摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。 25他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。 26他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。 不隨波逐流，察驗上帝的善良 羅馬書十二章2節 2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。 約翰福音七章17節 17人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。 求祂的國和祂的善 馬太福音六章33節 33你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。 持守美善，不作惡事 帖撒羅尼迦前書五章21-22節 21但要凡事察驗，善美的要持守， 22各樣的惡事要禁戒不做。 加拉太書五章25節 25我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。 願您得上帝的智慧，分別為聖，掌握各種事情精要，不虛度光陰，不作糊塗人，只作神忠心的管家。 「職場亮光」專欄內容轉載自《生命價值的一點一滴》，由「佳美腳蹤事工」出版，黃文謙先生授權刊登。 < 上一篇 下一篇 >

2a3cc993-5686-424a-900a-2b75c04a1c0d 點樣提升抗壓能力？點幫助有自殺傾向的人？｜EP30《基督教如何看自殺？》｜信仰講清楚 返回 上一個 下一個

9915c3e7-cb3e-4fcd-86f6-126f2fc8c8ff 完全值得 徐武豪 22/12/21 人前人後 系列 完全值得 在2014年，我心愛的女兒才十九歲，她要單獨一人到中國教英語。為父的我自然擔心，但也支持她。她入境時，我請了三位很好又可靠的朋友由香港全程陪她進入中國，一直送到她住的地方，確保女兒安全到達。轉眼到了她離校的日子，我刻意安排，自己在中國做完要做的事後，親身到校舍接她離開。記得當天下著微微細雨，當我看見她出現的一刻，我崩潰了。 我的女兒與她的學生 事後與人談起，有人認爲我多此一舉，不需要如此勞師動眾。但對我而言，一切所作的只有四個字：“完全值得”。掛念的心，思念之情，是無價的，也是別人不能體會的，那一刹的感覺，至今仍然難忘。 這次回港，也是同理。我是生於香港，長於香港，1973年便已移民加拿大，但我沒有忘記我所愛的香港。去年二月離港之後，一直都期待回來的一天。每天記錄著加拿大和香港的確診數字和康復數字，一直期盼疫情可以受控，早日可以回來。一直至今已十九個月，疫情仍然沒有全面受控，國家也沒有全面解封，但成行的可能卻大大增加了。在六月打好了兩針疲苗，到了七月得知回加拿大時可以不用隔離，在八月，又聽聞回港的隔離期可以由十四天縮減至七天，隨即與香港的教會聯絡，作出了回來的決定，訂了機票和隔離酒店，開始安排回港後的聚會。 當我太太知道我決定要回來的時候，又聽聞隔離的日子可以由十四天減至七天，她便決定陪我回來。後來隔離的日子在一天之內又改回十四天，我問太太還陪我回來嗎？她知道我的去意已決，陪！我把所有聚會延後七天，回! 由於疫情，登機前要四個小時到達機場，到機後要六個小時才到達隔離酒店。之後便是十四天不可開窗，不可出門的隔離期，前後一共要有八次的檢疫，這一切便是為了回到我所愛所關心的香港，當然更重要的是其中所住的人。網上見面不可以嗎？如今網絡發達，還需要長途跋涉嗎？我要的不是方便，我有的卻是誠意。 當我飛機降落的時候，還是早上四點多。我望著機下的燈火，我知道住在這些燈火下的便是我的香港同胞。我心中對著機下的燈火說“我沒有忘記你們，無論多不方便，完全值得，我回來了!” 隔離期的早餐 當我決定要回來的時候，有人說“浪費”，有人說“無謂”，但我還是那一句“完全值得”。我女兒沒有說我到校舍接她是浪費，我不認爲我這次回港是無謂。這次回來，別人或許不認同，我卻認為有必要，沒有半點後悔，只有萬分感恩。 在十月13日終於完成隔離，開始馬不停蹄地約見親友、牧者與弟兄姊妹。在餘下之日子中，一共安排了21堂的聚會，分享我來港前所準備的15篇講道。當自己第一天站在講台的時候，心中壓抑已久的心情難以抑壓，之後多次在講道時，都忍不住流下了男兒淚。 在十月22至24日我在一間教會中有七堂講道，由週五晚八時開始到主日下午一時半。在週五下午二時，腹部開始作痛，但並不嚴重，只是難受。一直擔心當晚是否可以照常講道，下午一直在家中休息，晚飯也沒有吃，一直延至六點半，痛終於停了，七時15分回到教會，八點照常講道。由於擔心胃部會不適，由週五下午到主日中午只吃了兩碗粥，靠這兩碗粥講完七堂道。在講完最後一堂，吃過午飯後，痛回來了。 起初以為是胃痛，吃了胃藥，希望休息一會，痛會過去。但痛不斷加劇，一直到了十點多，實在無法忍受，終於入了急症室，一點半打了止痛針，淩晨四點作了電腦掃描，證實是急性胰臟炎，原因是由於膽石掉入了胰臟管，導致發炎。 入院的第一天 到了週四下午三點半，終於可以出院了。由週日入院至週四出院，也是吃了不到兩碗粥，身子比較虛弱，加上腹背仍然作痛，走路和站立的時間也不能太久。由於住院，週一與週二原定的講道只好取消，出院的時候，徵詢了主診醫生的意見，容許我在週五可以到教會講道，只是要量力而爲，我便去了。早上一堂，晚上一堂，兩堂之間又為過去週一沒有講的錄影了一堂。早晚兩堂都是坐著講的，中間的一堂自己嘗試站著錄影，但講了15分鐘，腹背的痛開始難以忍受，最後堅持講完，晚上不敢再站著講了。 出院後第一堂的講道 跟著的主日和週二各講了一堂，之後休息了兩天，週五便乘機回多倫多。 去之前用心準備的15篇信息都講了，要見的人大部分都見了，要去的教會和機構也去了。住院的幾天不好受，但發現了問題所在，回來後也知如何跟進。感恩的事很多，最感恩的是神憐憫使用，人愛心照顧。這一次的行程會在我人生中留下了不能忘記的回憶，這回憶是美好的、感恩的、是“完全值得”的! <上一個 下一個 >

1991d2a5-f9fb-47ba-b0d9-c40fee8b1524 胡志偉牧師 牧職的壓力 文章 教牧職事也可算是「高壓力指數」的專業之一，除了要面對事工與會眾不同的需要，有些時候又要滿足若干信徒的不合理期望；彈性的工作時間，隨時要處理的突發危機，情感上要承受會眾的生離死別，又要作出大小決策，這些足以構成教牧事奉的壓力。當教牧有太多責任、開不完的會議、過度聆聽與關心會眾的需要，他/她可能陷於「壓力過度」而不自覺。 倘若堂會對教牧的職責，沒有明確的職責範圍，而教牧分工不清，各自作重覆之事，或有些工作量過多，另一些則工作量過少，也會加劇教牧的壓力。教牧只顧忠心牧養，不發展個人興趣，又不培育友誼，一旦壓力過大，有可能就陷入不健康的沉溺關係，或成為工作狂、或上網打機來逃避壓力，或陷入性的試探中。 覺察壓力 覺察壓力，是化解壓力的第一步；教牧不能忙於事奉，要定期停下來，檢視本身承受的壓力指數。澳洲一項教牧調查反映，八成受訪教牧感到壓力，牧職壓力使一成左右教牧，覺得不能勝任，又有兩成受訪者反映壓力會影響家庭，一成半則感到困難，找到友人分享個人壓力。 英國另一項教牧調查則反映，有三成教牧在長期壓力下，考慮要離開牧職；七成承認「工作過勞」，三成表示家庭生活受到影響，四成感到經濟壓力。是項調查更發現只有兩成教牧同工有管理或建立團隊的訓練，而這方面的技能不足，又間接使教牧不能「授權」（delegate）或「賦權」（empower）別人，於是事奉的壓力愈堆愈多。 根據不少研究發現，小型而內向的堂會，教牧又不積極尋找外援，容易形成「高危壓力」。筆者觀察不少教牧「好好先生」，長期承擔過量的事奉，身心陷於疲倦狀態，卻不能堅定地向別人說「不」，至不能忍受時，便帶著傷痛離開。為何教牧不早些覺察問題，或正視問題的嚴重性，或尋求支援，以致可減輕「耗盡」造成對個人與堂會的傷害？倘若教牧常常對事物感到不耐煩與不滿，對其他人常作論斷或批評，內心抱怨甚多，也許他/她正處於過多壓力之下。 承受壓力 壓力不會消失，就像呼吸一樣，如影隨形，人不能脫離壓力而生活。在人生命中不同階段，都有壓力，而教牧同樣經歴家人離世、親友患病、婚姻起伏、經濟危機、子女教養等，只是性質與強度各有不同。華里克（Rick Warren）看壓力是職事的部分，你需要適當的壓力，讓你能為神成就工作。適度的壓力，讓我們事奉更有果效。 問題是當壓力過多，身心難以應付時，便有各項負面感受跑出來，如憂慮、懼怕、忿怒、羞愧、罪咎等。倘若教牧不及早地清理這些積累的毒素，任由擴散，遲早拖垮個人的事奉。Roy Oswald著Clergy Self-Care認為教牧易患上「過度委身症」（overcommitted），容易理想化事奉，嘗試討好所有人，又不敢正面處理衝突，再加上角色混淆，沒有界線，只會使壓力加重。 教牧要有效釋放壓力，就是正確合宜地看待自己，不與其他教牧比較，做回自己，便能悠然自處。Dr. Earl Palmer（牧養超過50年）於教牧聚會中，提醒教牧要有「健康的心思」（sound mind，羅十二2），就是正確而合宜地看待個人及職事，保持中庸之道，就能享有持久的事奉。 Mark Roberts在網上專欄發表系列文章，探討會眾對教牧的期望與壓力，他忠告教牧要敢於承認會眾對你的期望是一項問題。這正是現今華人教會普遍存在而不宣於口，會眾對其教牧有「過高期望」，可能若干會眾認為只是「合理期望」，而教牧不能事事盡如人意，當中「期望落差」構成了張力，就會逐步成為教牧無形的壓力。 Dr. Palmer與Roberts皆建議教牧要在牧養堂會之外，建立信任的友誼，有「安全空間」（safespace），可以傾訴內在情緒（包括負面在內）。禱伴、神學院舊同學或校友、同區教牧同工、成長小組成員或同宗派之教牧等，可以是新知舊友，重要的是沒有利害關係，彼此才能以真面目面向。教牧也可透過「屬靈導引」（spiritual direction）、「成長嚮導」（mentoring）、「教練」（coaching）或專業輔導等，在安全空間之內釋放內心的負荷，如挫折、失望、忿怒等。教牧要確保關係健康與強壯（友情、婚姻、家人），才能有足夠容量，承受壓力。 轉化壓力 教牧的職事，就是學習如何與「壓力」共處，過多會拖垮，過少則效能減退。倘若教牧能建立強壯且能彼此支援的團隊，有良好的工作環境，更能與同工及會眾有信任的關係，個人的建議或決策通常得著別人認受，壓力指數必然下降。 華里克提醒教牧要「拒絕變成苦毒」（resist becoming bitter），教牧常見的心病是「好比較」，當堂會發展不及另一間，或個人名聲不如別人，心中感受不太好，就會以譏嘲口脗，看不起或否定別人的成就。 教牧毋須忌才或妬才，看神給予大公教會各人恩賜各有不同，合乎中道地接納個人的限制（羅馬書十二章3節），並肯定個人的強項。完美主義型教牧，明顯承壓力較大，要學習「放手」（let go），接受在時限下不是「頂好」，卻是盡可能之下「蠻好」的！ 當壓力較大，正是時機讓教牧重新較正焦點在神身上，承認個人只是脆弱的「瓦器」，即或「四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」（林後四8-9），因為「這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（哥林多後書四章7節） 教牧要有與神獨處的時刻，透過安靜、祈禱、默想、讀經等，把壓力釋放出來，轉化為成長的動力。當我們認清首要的是取悅神，而非取悅人，就不介意別人怎樣評價。筆者看「寫」與「講」的事奉，是學習新知的機會，自認不是專家，做得不好也可欣然接受，就能轉化壓力。教牧要培養幽默感，對個人得失能一笑置之，因為不少壓力源自你緊張別人對你的評語。 結語 米蘭昆德拉在《緩慢》一書中感歎：「為什麼緩慢的樂趣消失了呢？以前那些閒逛的人們到哪裡去了？在我們的世界裡，悠閒被扭曲為無所事事，其實兩者完全不同，無所事事的人心情鬱悶、覺得無聊，並且不斷尋找他所缺少的動力。」慢下來，慢吃、慢做、慢行，這也是筆者要學習的；要掌握快與慢的韻律，人繃久了會僵硬疲乏，失掉功效；一緊一鬆的節奏，幫助教牧在事奉的歷程上如彈簧般能彈得高又遠。我們不能「無壓」，也不能「受壓過重」，卻能在主的恩典中，轉化壓力為成長的動力！ （刊登於《教牧與領導》第51期，2008年4月） 轉載自香港教會網站：www.hkcrm.org.hk < 上一篇 下一篇 >

b1c6c503-4d95-421d-bc6f-b2c20250ed75 靠著耶穌得勝 姚張美儀 18/1/22 人前人後 系列 靠著耶穌得勝 撰文:筱宇 每當夜幕低垂，萬家燈火的點綴讓東⽅之珠無比璀璨。多少透著燈光的窗⼾裡 ⾯上演著⼈間的悲喜劇，無聲的講述著⼈與⼈交織的故事。今天的故事正是這些家長⾥短的平凡，但是平凡中的驚奇之處在於，某段故事曲終落幕時，留給⼈的不是情理中的悲哀⽽是祝福。這就是今天故事的主⼈翁——姚張美儀女⼠從 年幼到如今近花甲之年所承載和釋放的。 美儀⾝材瘦削、動作敏捷，開朗、幽默。當問到她成長經歷的時候，美儀⽤⼿摸了摸嘴唇上的⼀道疤痕說：“⽪開⾁綻的童年、驚恐萬狀的⻘少年是我 年幼在⽗⺟⾝邊的寫照。⽗⺟跟那個年代的夫婦⼀樣，因為沒有避孕⽽不期然 的承擔了⼗個⼦女的養育重任。經濟上雖然是⽗親經營⼤排檔賺錢，其實⺟親 是很⼤的助⼒。有限的資源維持⼀家⼈的⽣活，幾乎所有的壓⼒都落在⺟親⾝ 上。⽗親性情上喜歡被⼈阿諛奉承，到他環境稍為好⼀點的時候，⾝邊開始圍 繞著很多討好他的女⼈，他的錢財多數就會不翼⽽⾶了。常常是⽉尾排檔要找數的時候他就要⺟親出錢幫忙。⺟親不忿氣，也為不受尊重感到受傷。當⺟親 的情緒化做暴風雨式的打罵⼦女時，我常常是流淚向耶穌傾訴⼼底的恐懼、孤單、卑賤感。” 原來美儀嘴唇上的疤痕就是⺟親給她剪髮時就⼿⽤剪⼑插傷⽽留下的。這種經歷或許就是我們常說的“陰影”吧，我為陰影下長⼤的美儀捏了⼀把汗。美 儀卻感慨的說“感謝上帝保守了我的⼼，沒有把傷痕變成怨恨，沒有把哭泣變成苦毒。稍長⼤⼀點後懂得體諒⺟親沒有丈夫愛惜，就⽢⼼讓⺟親打，代⽗親 讓她出⼀下氣、發洩⼀下。再⼤⼀些，就做起了⽗⺟中間的調停⼈，並開始為 ⽗⺟禱告，祈求耶穌讓⽗⺟有⽣之年享受夫妻的恩愛之情。談不上不幸但是決 不是幸福的⽣活，讓我常思索⾃⼰將來怎樣做個好妻⼦、好⺟親，不能重蹈覆 轍。” 美儀⼆⼗五歲結婚有了⾃⼰的家庭。有了對原⾝家庭的反省，她⼀定懂得 怎樣建立幸福的家吧？是的，她懂！不過建立不起來，因為那不是⼀個⼈的 事。⼈⽣更⼤、更長久的挑戰臨到她。美儀笑著說：“也許是我‘漏掉’想怎樣做 個好媳婦，主耶穌就給了我⼀個好難的功課讓我學習。” 結婚前⼀個禮拜她被告知每晚都要回老爺奶奶家吃飯。吃飯事⼩，很快她 就明⽩了丈夫家的運作機制像老樹盤根，所有⼈、事、物以老爺奶奶為中⼼、 階級制，⼤壓⼩，美儀是最⼩媳婦，⾃然落在最低地位。“奶奶愛錫⾃⼰⼦ 女，尊重女婿，媳婦就看娘家家勢，看不起我。⾃⼰家的所有事奶奶都會插⼿，⽽且連單單打打都不需要，直接呼呼喝喝、責罵。由第⼀天吃飯開始洗碗，不准姑仔、老公替代。兒⼦出⽣後，不准⽤紙尿⽚，要⽤布⽚⼿洗，這類 的事多到筆墨難罄。我也漸漸明⽩因為丈夫的⾝分跟我不同，所以感受不同，為了避免丈夫把我的傾訴當成投訴，我學會了沈默。但是那種細⽔長流的每個⽇⼦⾥的不公平、不被尊重累積在⼼裡。女兒出⽣後，她幼⼩的⽣命也開始受到老爺奶奶極其重男輕女的偏⼼的傷害。” 就在美儀覺得好辛苦，壓⼒快要爆煲的時候，⼀個陽光明媚、美儀⼼裡卻 極灰暗的下午，她決定離開。她晾完最後⼀塊女兒的布尿⽚，⼀個聲⾳開始跟 她對話，這場對話開啟了美儀的新⽣命。 祂：你要去哪呀？ 美儀：我不知道，我好辛苦，無路可走，沒有倚靠。我的⽇⼦怎麼過？ 未來可以怎樣？ 祂：那你以後怎麼⽣活呀？ 美儀：我不知道呀 祂：你可不可以不走啊？ 美儀：我不走還能怎樣呢！我知道我這⼀走對兒女好殘忍。爺爺嬤嬤不愛惜女兒，⽽兒⼦會被驕縱學壞，但是我真的好辛苦。 爽朗的美儀突然眼含熱淚：“那個聲⾳沒有怪責我，祂問我‘你記不記得你結婚當⽇你講過什麼話？你不是說以你的婚姻榮耀我嗎？’我突然間醒悟過來，我要做個拋夫棄兒不負責任的⺟親？信耶穌的⼈是這樣的嗎？我對神說‘我記起來 了，對不起！當⽇我不顧祢的⼼意跟不信祢的⼈結婚，我得罪了祢。丈夫與我不同⼼是理所當然的，今⽇的苦是我應受的。我不走，但是祢答應我，以後我走的每⼀步祢都賜⼒量給我，我靠不了我⾃⼰，我全然依靠祢。我不再是張美儀，我要祢在我⽣命⾥走每⼀步。祂說：‘好，我每天給你⼒量。’” 耶穌不食⾔，幾⼗年過來，美儀⾯對的環境沒有改變，可她的⼼改變了， 不再苦結。並且神賜的⼒量是超越忍耐、在忍耐之上的愛！美儀後來懂得體諒奶奶，憐恤她被過於操控的愛⼦女的⼼綑鎖得辛苦。不僅⼀直尊重她、照顧 她，也幫助她建立屬於⾃⼰的⽣活。奶奶七⼗多歲開始直到⼋⼗多歲不能再獨⾃外出的⽇⼦，美儀帶老⼈家參加徒⼿健體，後來竟然⽤器械健體，不僅⾝體 得到運動，還結識了朋友可以講⼼事。 最後美儀說；“耶穌愛我、愛每個⼈，連頭髮都數過。在我⺟親最後的⽇⼦，當我看到⽗親為她端茶、溫柔的蓋被、⽢⼼照顧她的時候，我知道我⼀直 禱告的、⼈無能為⼒的，耶穌成就了，我感恩讚嘆祂的慈愛和偉⼤。耶穌的愛激勵我去幫助⼀些單親家庭、⼀些需要吃精神科藥物的女⼠、婚姻不開⼼的婦 女，我也要把神的愛和恩典傳遞給跟我⼀樣家庭關係有困難的婦女，希望她們 也能依靠全能並且愛我們的耶穌，演活好我們各⼈所分發到的劇本，精精彩彩 活⼀場、豐豐富富過⼀⽣。真願家家有本靠耶穌得勝的經！” 無路可走時才知道“祂就是道路、真理和⽣命”。約⼗四：6 <上一個 下一個 >

1e41f7f1-f09e-4cc7-b1f1-8c94dcda909a 何謂「撇下一切」？｜EP229信仰講清楚 返回 上一個 下一個

5d9de544-e2b5-4fbe-97f7-f49133627dd2 黃文謙 七、角色與信息 - 有道可傳 文章 讀經 以賽亞書五十二章7節 提摩太後書三章16節 ； 提摩太後書二章15節 希伯來書四章12節 啟示錄廿二章18-19節 以弗所書四章11-12節 挑戰 您會逃避傳福音嗎？約拿的故事「1耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：2你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。3約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」（約拿一1-3）及「1耶和華的話二次臨到約拿說：2你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。3約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。4約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（約拿三1-4）與您有關嗎？是否您心靈願意肉體軟弱呢？傳福音的正確態度又怎樣？您有固定的福音工場嗎？哪裡是您侍奉的地界？ 回應 工作是侍奉的一種，每位基督徒在社會中都有一個獨特的角色，是神給的，不用效法其他人。神造人，每個都不一樣，祂在您身上有獨特的計劃，因此我們要常作準備，接受主的差遣，到職場裡去，到教會去，到機構去，到外地去，要清楚神的指示，因此我們要 1) 常讀聖經 2) 聆聽神對您說的話 3) 靠聖靈的光照，領受信息（真理帶有能力） 4) 正確傳神的道 神使用人（他的角色）說出祂的信息，我們只是祂的器皿！ 生活上的運用 每人都有不同的恩賜，不要自卑，順著聖靈的引導帶領，把神的道廣傳，人家信主是神的大能及聖靈的感動，我們只是把人帶到主前。人家信了主，我們也不用自誇，8你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；9也不是出於行為，免得有人自誇。（弗2:8-9），因為前人已做了很多的工作，只是由您去收割罷了，最重要的是您怎樣倚靠神去栽培，關顧初信的人的信心，與他（她）同行並鼓勵加強他（她）的信仰，最終活出基督。 你的禱告與行動 「職場亮光」專欄內容轉載自《信徒領袖錦囊》，由「佳美腳蹤事工」出版，黃文謙先生授權刊登。 < 上一篇 下一篇 >

00e7fe25-e61e-4edc-bd21-65276d6b314a 絕境中的盼望 返回 上一個 下一個

29499911-3ec9-4ab0-a790-754c58156f7c 膝蓋卡卡聲，要認眞聽聽？｜舒緩膝蓋痛的伸展運動｜體適能教學｜EP8開心星期五Thank God It’s Friday 返回 上一個 下一個

9a09f221-f235-4032-8205-c1e6070360fa 張國棟博士 證據與理性 文章 日本災難出現後，很多基督徒又談起末世來。有兩類潮流的，一是說聖經裡某些關於末世的預言好像應驗了，另一潮流批評第一類人士很沒愛心、講風涼話、「發死人財」等等。若尊重那個「要批評對方最有說服力的觀點而不應找最弱的觀點來製造稻草人」的原則，前者的提倡者其實沒有必要同時聲稱他們可推測聖經講的末日會在何時出現，他們的言論也未必在一個不適當的場合裡提出的（但經過互聯網廣佈後，處境被割掉了），後者的提倡者也不必是不相信聖經或只顧實存現況的。只可惜雙方都不會這樣看對方。不論怎樣，本文不欲糾纏於此，只想借題發揮，談一個比較抽象點的問題──何謂証據？何謂理性思考？這也可算是接續我之前談的蘇格拉底式尋問。 一．証據有多重要？ 當我們判斷某事時，只有與那事實之真假有關的東西（証據）才應該進入考慮之列。例如，有朋友告訴您今天股市大跌，提醒您這可會是入市良機，您查証時，您會認為您只要找那些可以印証或反証「股市大跌」的資料，例如查看財經新聞、或向一些您信任為擁有相關知識的人詢問。您不會作的、也認為不應該作的思考，會是這樣：「因為我近日沒有閒錢，我不希望今天出現入市良機，令我錯失機會。所以，我的結論是，今天股市沒有大跌。」 留意，這裡沒有說事實上人們都如此思考，這只是說，我們──理性的人──應該這樣思考，這世界總有人不是那麼理性的，或不是無時無刻地理性的。換言之，我們認為應該如何思考，而不是在描述現實裡人們是否全都如此。這想法聽來很合理，畢竟，沒有人會傻到單單因為自己不想今天股市大跌，就認定事實上今天股市沒有大跌，若無其事，也沒有人會單單因為太渴想考進某大學，就妄不顧自己在公開考試裡的成績，堅定地相信那大學必定會接收自己。若有人這樣想，我們會對他們說：「這是不理性的，您不應該這樣想，請不要活在幻覺裡。」 二，何謂証據？ 然而，在某些處境裡，事情並非如此簡單。很多時候，我們會在沒有証據的情況下看出有「証據」存在。在近幾十年的認知心理學討論裡，這已是人所共知的了。康奈爾大學心理學教授 Gilovich 在一本暢銷書How we know what isnt so (1991) 裡生動地闡明這點。例如他提到人類的認知心理傾向尋求世事裡的規律，於在一些沒有規律的現象中，人們還是會覺得有某些規律存在。他列舉的其中一個例子是二次世界大戰時德軍空襲英國倫敦，空襲時投放的炸彈的位置應該是隨機的，畢竟有很多即時的環境因素影響著戰機何時投放炸彈，但英國人卻覺得德軍在針對某一個區域。 Gilovich 本人對藍球運動員射球成功作出了十分仔細的資料搜查和調查，資料無法顯示hot hand 的存在──說某人有hot hand，即是說他在比賽初時入了幾球，他會繼續射入很多球。然而，觀眾、評述員、教練和球員本身，卻對此深信不疑，即使某球員在比賽初時入了幾球，接著不斷失球，人們仍會應該他接著還是入球多於失球的。（ 類似觀點可參考這網上短片 ） 　　由此可見，有時候証據並不像一件物件，您看到了，可據為己有，可保存起來，日後可用來建構新的想法，或修正舊有的想法。反倒是，某現象是証據與否，有時會因人而異，有些人會因為「証據」出現前已存在的想法，以為某現象就是一項証據，甚至是很決定性的一項証據。中國成語或諺語如「草木皆兵」、「風聲鶴唳」、「杯弓蛇影」、「一朝被蛇咬，終生怕草繩」，也在說明這道理。前兩者的典故的處境是，當人們在打仗處於劣勢時，遠處草木會看似敵軍身影，鳥獸之聲會聽似敵軍行動的聲音，把自己嚇得要命。如此，某些「頑固」信念可以在我們心裡產生出它所需要的証據，令它藉著「証據」和「理性」之名，更根深蒂固。 三，理性對質的重要性 我們經常會察覺以下幾個同時出現但綜合起來卻又頗吊詭的現象。（一），世界上幾乎沒有人會認為自己某個想法是毫無根據的，他們多多少少有思考過，並且能提出一些理由來支持他們的想法。（二）很多理論和流行主張總會看似有些理由作為基礎的，半點理由都沒有的理論恐怕無法可以流傳。然而，（三）很多人卻相信了極錯謬的主張。 這是其中一個原因為甚麼我不會因為有人聲稱他有一些理由支持他的觀點而輕易動容──那太容易了。我認為，有蘇格拉底式尋問精神的話，人們應該多點溝通和對質。當您以為您有理由相信某些事情時，不妨反省一下，不相信那東西的人也認為他們有他們的理由，或許事情不應這麼快作出斷定。就如那些覺得遠方草木是敵軍的慌失士兵，他們也可以大條道理地相信敵軍逼近，例如他們聲稱他們的視力良好。自我欺騙是可以很深層次的，亦遠比我們所認為的普遍。有些人以為，他既有能力列出十項正反理由，那就已是盡了理性思考應有的責任，沒有必要再對質自己下去了，然而，他們可能不為意，他們列出來的反理由原來已有稻草人之嫌（即其實有更強的理由，但他們誤讀了，忽略了）。例如那些慌失的士兵可能會說：「我有十分認真地反省你所說的，那些遠方士兵可能只是草木。然而，你看，那些影象是動態的，有高有低，不是很像有馬兵有步兵的軍旅和裝備嗎？而且，你從哪裡聽來的呢？你肯定那不是敵軍間諜來令我們放下警覺性？難道你想說我連自己拿著槍也是搞錯了嗎？……」只是，這幾十年的認知心理學不斷告訴我們，我們的認知過程裡很容易出現思考盲點，包括，在這例子裡，低估或否認恐懼心理帶來的影響。 「對質」一詞在某些人耳中聽來很有對抗意味，彷彿雙方情緒緊張地要辯個你死我活，然而，我指的只是從別人的意見裡對自己慣常想法作出審視，重點不在於面子或勝負，乃在於自省。但我仍選用「對質」一詞，因為這些自省並不宜在很舒適的心理狀態下進行，那往往只會令自己繼續誤以為慣常的想法好得無比，延續自己認知心理的舒適區（comfort zone），孤芳自賞下去，以致無法達致自省和審視的目的。這個對質也可以是自己對質自己的，須知道大部份信念最終都未必會在社會裡造成極大傷害，那麼從社會角度來看，您想相信甚麼確實沒有所謂，別人也管不了，但您好歹要對得住自己和那少數會受您影響的人吧。 四，一些例子 這類貌似有道理但卻可以錯得很的現象，可出現於任何生活範疇裡。在很多具爭議性的宗教問題、文化問題或人事問題裡都有出現。就連自然科學裡，也有「觀察」可否全然客觀、沒有受理論影響的爭辯。在這節裡，我主要會以宗教和文化的例子來說明。 a. 文化戰爭？ 好些宗教人士對社會文化有十分負面的看法，他們聲稱這世界有一場文化戰爭，認為有一群無神論者和道德放蕩的人操控著大學和傳媒，在社會裡不斷傳揚無神論和性道德解放的思想。那些宗教人士認為社會裡很多事件都可以用這「文化戰爭理論」來解釋，在過去三年內，我多次指出教內某些所謂時事分析和回應文章裡，都出現這些牽強解釋，一些難以看出有任何關係的事件，在他們筆下總會被扯到去文化戰爭的概念。本來，這個理論需要社會實証來建構，也要被社會科學家的新研究挑戰（誠然，這個來自美國的概念，在美國社會科學界是備受質疑的），但很多人只是看了一些有利資料便認定這理論為真實的，然後在大大小小的社會事情上，聲稱看出了有新証據支持這理論，如此，他們在自己的圈子裡不斷對自己和自己人進行思想薰陶。 值得反思的是，究竟他們聲稱很普遍的現象是否真的很普遍？普遍到甚麼程度？我們總能在任何社會裡找到有強姦罪或性道德敗壞的個案，但有甚麼標準可以令我們斷判得合理？有些人聲稱過去二十年的家庭快樂指數不斷下跌，然後歸咎家庭觀念被性解放道德衝毀。然而，那指數由誰去調查？可靠嗎？在調查報告裡它真正反映的本應是甚麼？那些用來建構「快樂」的調查項目有可能因別的社會趨勢影響嗎？（例如，假若貧富懸殊差距在這廿年不斷增加、假若港人北上工作的現象有增無減、假若社會幼兒配套不足等等，家庭不「快樂」也是很有可能的。）在教會講壇和報章裡，把社會問題歸咎某些性道德敗壞或別異宗教（或無神論）增長，講得太容易太隨便了。 b. 互聯網資訊流通？ 我多次在博客裡輕輕提過， Facebook 之類的網站很容易造就孤芳自賞，理由也相若。在 Facebook 裡，會來看您留言和願意回應的人多數是您的朋友，他們自然會 like 多過提出不同意見，並且，他們不會繞過戶口持有人來對談的，那麼，他們的言論多多少少會偏向了稱讚戶口持有人和被戶口持有人確認為好東西。同時，那裡不宜說話太複雜，寫一百字已會被人覺得太長，不想看下去，那麼，不同意見其實並沒有甚麼公平地被表達過。然而，人的心理總會因為某些想法多被贊許而覺得那想法是好東西。如此，要出現成見實在太容易了。若是個人瑣事，這並無傷大雅，但若會影響到很多人，卻應該受質疑。 c. 政治取向？ 某次跟一位在美國諗社會科學朋友閒聊時，她提到美國人吸收資訊的行為也很是特別的。她說很多人自以為多讀報紙等媒體接觸新聞，就對社會有比較全面的看法。然而，其實人們很容易會因為某些媒體不報導他們想聽到的新聞而以後不再接觸那些媒體，以致他們漸漸只能接收單方面消息，令他們不斷認為自己固有的想法是對的。我在美國與保守基督徒接觸時，經常聽到他們說，他們不會看CNN 新聞台，認為很偏頗。然而，他們愛看的FOX 新聞台也不見得好到哪裡去。不過，我也會同情地理解，畢竟現在媒體太多，亦很商業化，任何人（包括我本人）早晚要選定只看某些不看別的。如此，這是難免的。但正因有這醒覺，我們就更應當謹慎，若我們的信念會影響到很多人，我們有責任多花點功夫核實各斷言。 d. 教會裡傳達的是真理？ 但有些場合卻不是那麼私人化的，如此，問責就顯得重要。例如教會裡的小組和講壇。我不主張信徒單靠小組查經或主日講道來深入地認識信仰，建構神學思想，因為那些場合裡的言論本來就是很意識形態化，很多東西早就被簡化，講者急急要在半小時內弄點分析和應用，還要花盡心思說些令您動容的故事。如此，獲取較全面資訊本身已不容易，又缺乏對質機會，還要受到強烈宗教情操影響（聽眾很容易會認為好基督徒應該要相信組長或講員的觀點）。我近日正好有一經驗。某校園基督教組織弄了個查經小組，參加者全都是大學裡的研究生或教授，他們聲稱很重視客觀性，所以查經時不會看別的參考書，就連聖經章節數目也刪除掉，人人手上只有一大段文字。在好奇心驅使下，我跑去看看他們有甚麼能耐。怎料，過程中組員大多沉默寡言，組長不斷引導組員思考某方面的東西，並且組長自己原來早就讀了好些參考書，不斷把參考書的觀點灌輸給組員。例如她說當天那段約翰福音的經文裡的「猶太人」一詞是指敵視耶穌的猶太人和法利賽人，她聲稱這觀點來自一些聖經學者，那些學者認為約翰福音的作者的處境是被猶太人社群排擠，所以書中的「猶太人」是含貶義的。但我質詢，我只是隨手翻看，已發現約翰福音裡有多處「猶太人」是不含貶義的，並且，也有多處不用「猶太人」來指稱那些敵視耶穌的猶太人和法利賽人（例如直接指稱他們為「法利賽人」）。我花了好一會時間，那組長才肯承認那是手上經文無法印証的理論。當然，她立刻補充說，那理論來自一些可靠學者，但我想指出的問題只是，他們那麼強調追求客觀，連章節數目也要刪掉，為甚麼在查經過程裡卻這樣草率地和不作考証地滲入詮釋理論？這不是很諷刺嗎？ e. 末世預言應驗？ 差點忘記了文章起首時是談日本災難。有很多信徒在災難後會想到聖經裡某些關於末世的預言。他們覺得應驗了，於是很誠懇和緊張地要告訴別人。且不問那會否是不適當的場合，我想談的倒是，世世代代均有很多人認為某些事應驗了聖經末世預言的，例如二、三十年前教內很多人愛說歐州共同體是聖經啟示錄裡那七頭十角的獸，認為末世快臨。他們總能提出一些理由來的，因為，正如上文所說，有些理由是可以在由些固有思想產生出來的。因此，我們要對不同的言論抱審慎態度，尤其一些會十分影響自己和別人的言論，這審慎態度並不單是舒適地自我反省，更要是自我對質，和被別人對質，若是有自然科學和社會科學可以查証的，就當花功夫查証。例如，地震海嘯的消息好像越來越多，但這有可能只不過是人類社會資訊越來越發達，所以我們現在有記錄的、和印象中很嚴重的地震海嘯好像特別多。如此，我們不妨多作參考和跟別人議論後，才作出這些斷言。 （議事論事，若您說宗教團體很難對事情作出中肯判斷，並且很容易接受和延續錯誤思想，我是會同意的。這尤其適用於福音派，因為它的社群結構多建基於此，有關這觀點可參考 Mark Noll 對福音派歷史發展的批判，Scandal of the Evangelical Mind。） 五，結語 通常這類話題提出來後，人們都有兩種反應。一，他們會說，世上甚麼事也可以給您研究十年八載，難道因此我甚麼都不可以相信，甚麼都要等專家報告？二，若世事那麼難判斷，証據可以是幻覺，我又憑甚麼要相信您現在講的東西？ 首先要留意，這是過份籠統和兩極化的話，本身已有點錯誤詮釋本文的立場。其次，我同意有些事不能等十年八載才作理性決定的，然而，也不是很多決定皆為日後決不能反悔或更正的，那麼，重點似乎應該是您是否還能保持思想開放，願意與別人對質。為甚麼人生不可以是活到老、學到老，卻要以為今天已掌握了一切真理？為甚麼年紀輕輕就要替某個意識形態賣命，彷彿那些是千真萬確的東西，必須要花上您人生裡的十年、三十年去推廣？就算是宗教信仰，花上十年廿年去推敲其道理，而不急急強逼自己或別人做一個義無反顧的委身，又有何不可？當某些想法會對您的生命或社會裡很多人的生活造成極大影響，您多盡點對自己和對別人的責任去核實，有甚麼問題？至於我的言論，我沒有說必定全都正確，我提出的提問和對質精神，完全可適用於我寫的東西。很諷刺的，在我所認識的香港基督教圈子裡，論說話時自覺為對、語氣十分絕對化、拋書包來製造自己觀點十分強的印象、被質疑時總不讓步，絕大部份寫手和意見人士與我相比，皆過之而無不及，我倒會輕易承認有些話說得不夠清楚，講錯了就公開更正，我甚至樂意被指出有錯。然而，他們卻愛批評我用理性、邏輯和學說來壓逼他們。究竟是人們詞窮所以發難，抑或我自我欺騙到無法自拔？ 作者保留版權 < 上一篇 下一篇 >

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