執著

約翰福音第七章25-52節

引言

每一個人總有他的堅持與執著的事，可能是由於喜好，也可以是源於習慣，數十年如一日，始終不變。執著不是問題，問題乃是執著的內容，內容對的便應持守不變，內容錯的便不要執迷不悟。人自出娘胎便開始建立執著的事，在建立之先，人要先選擇該執著的事。在以下一段經文中，我們會看見兩個不同的執著，各有其因，但截然不同。今天我們的執著，需要藉著這段經文而作出檢討，或許要重新定位，又或要堅定不移，神的話可以幫助我們判斷，又會給我們提醒，有耳可聽的便應當聽。

（一）出處

經文中的事件發生在耶路撒冷過節的時候，前文提及耶穌在節期時在殿裡教訓人，但他們卻不領受祂的教訓。耶路撒冷中的人為祂而議論紛紛，主要是環繞著祂的出處。他們以為他們知道祂是從加利利來，因而產生了兩個問題，一是他們認為沒有人知道基督從哪裡來（27節），但稍後又認為基督若來，必要來自大衛本鄉伯利恆（42節）。比較重要的是第二點，群眾一口咬定耶穌出自加利利，他們認為不單基督不該出於加利利，甚至連先知也不會出自加利利（52節）。他們似乎找到了耶穌宣告中的把柄，窮追猛打，不留餘地。耶穌事實上告訴了他們祂的出處，祂乃是來自父神，為父神所差（28-29節）。在整本約翰福音中提及「差我來的」有近30次之多，明顯地是指向父神，這正是耶穌真正的出處。耶穌肉身的出處事實上也並非如群眾所言的加利利，而是出於伯利恆。耶穌是照先知彌迦的預言生於伯利恆（彌迦書五章2節，馬太福音2章1節）。耶穌出生後，為了逃避希律王的追殺，神指示約瑟逃到埃及，危機過後，又回到以色列。他又按神的指示，住在加利利的拿撒勒（馬太福音二章13-23節），因此耶穌被稱為拿撒勒人耶穌。約瑟與馬利亞在耶穌出生前也是住在拿撒勒，在耶穌出生前因為約瑟本是大衛一族一家的人（路加福音二章4節），為了報名上冊而回到伯利恆，結果耶穌便生於伯利恆。就肉身而言，因為約瑟是伯利恆人，耶穌也是伯利恆人。這些人的爭辯源於一個字：錯誤。他們爭了大半天，原來根本沒有可爭之理，並沒有可辯之處。有一句話說「利慾薰心」，這些人是「妒火薰心」又或「怒氣攻心」，以致是非黑白不分，只一心一意要否定耶穌的身分，其後更要把耶穌置於死地。在馬可福音十五章10節中指出群眾是因嫉妒而要殺害耶穌，耶穌自己也指出他們恨祂因為祂指証出他們的惡（約翰福音七章7節）。耶穌的出處並無疑問，祂是來自神、祂也是生於伯利恆。他們不認源頭，也扭曲事實，為的便是一個執著，他們執著要置耶穌於死地。

（二）捉拿

在整段經文中一開始便提及人要殺耶穌（25節），但殺又不能私底下殺，因此他們多次試探耶穌，希望能抓到一些甚麼把柄。但屢試無效之後，他們決定來一個先斬後奏，先把耶穌拿下，再誣告他一些罪名，如此便可以致祂於死地。約翰福音中多次提及人要捉拿耶穌，在這段經文中也提了兩次（30節與43節）。第一次人沒有捉拿，因為時候未到，耶穌有祂在世要說的話、要行的事、祂有要留下的教導與榜樣，祂又要選立門徒，以致在祂離開後可以建立教會、廣傳福音。當祂完成要說要行的事後，祂便到了完成最重要的一件事，那便是為人捨命代贖。人多次要捉拿祂，但神的時候未到，祂的一根頭髮也不會掉在地上，若時候到了，祂的鮮血便會為人而流出。經文中第二次提及捉拿時，但卻無人下手。當差役被問時，他們回答說因為從來沒有像祂說話的。登山寶訓之後的一節經文指出耶穌教訓人正像有權柄的，不像文士（馬太福音七章29節）。文士說話，耶穌也說話，但卻大不相同，因為耶穌是帶著權柄的。耶穌在復活之後向門徒宣告：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（馬太福音二十八章18節）。耶穌的權柄來自那「差我來者」，祂不需要人的授權，也不怕人的威嚇，因祂知道自己的身分、自己的使命，因此祂說話帶著權柄，在時候未到以前，人不下手拿祂。這些人非常執著，自始至終要置耶穌於死地，耶穌也相當執著，堅持不否認祂的身分、不放棄祂的使命。死不悔改與至死忠心有天淵之別，前著是悲哀，後者是壯烈。人若死不悔改，只會悲劇收場；人若至死忠心，會有完滿結局。人的死有輕於鴻毛，也有重於泰山，人死後可以遺臭萬年，又可以名留青史，重要的是人是以人性行事，或是按神意為人。執著不是問題，問題是執著的內容，內容的對錯便決定一個人生命之優劣、人生之成敗。

（三）宣講

人一般會知難而退，趨吉避凶，但耶穌的執著真是令人嘆為觀止。耶穌的一言一行不斷在指出人的罪，正如約翰福音三章19節中說「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗」，又如七章7節中說「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指証他們所作的事是惡的」。耶穌一點也不討好人，反而是處處惹人非議，招人妒忌，若以「犯眾怒」來形容一點也不過分。但祂並沒有絲毫改變，道照傳、理照講，25節中說人要殺祂，但26節中卻指出祂仍是「明明」的講道。事實上耶穌不單是明說也明行，多次祂明知法利賽人在窺探祂，看祂會否犯安息日，耶穌卻一次又一次地「明知故犯」。一般人會認為祂是在自找麻煩，又或真的是自尋短見、找死。但事實上祂是為了一份執著、一份忠心，不能背乎那「差我來者」的意思，這絕不是自討苦吃而是至死忠心。在37-38節祂在節期的末日，更是最大之日也是人最多的一天，祂「站起來」，「高聲」宣告祂的身分，祂那大無畏的精神不是要標奇立異，而是要忠於所託。在耶穌離世前，祂已提醒祂的門徒世人要恨他們（十五章18-19節），又告訴他們人要把他們趕出會堂，甚至殺害他們（十六章2節）。但祂也早在傳道開始前告訴他們這是有福的（馬太福音五章10-12節），因為忠於所託的人在天上的賞賜是大的，能為神執著是因為看見了天上的榮耀，看見了人生的背後。司提反殉道望天時看見了天上的榮耀（使徒行傳七章55節），保羅傳道中經歷不少艱辛，受盡不少痛苦（哥林多後書十一章23-33節），但他卻深深明白「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀」（哥林多後書四章17節），因此他說「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」（羅馬書八章18節）。再進一步，我們的主不也正是因為擺在前面的喜樂而輕看羞辱，忍受了十字架的苦難（希伯來書十二章2節）。執著是需要動力的，使徒作為福音的使者，若看不見永恆的盼望，不明白榮耀的意義，實在難以執著、難以堅持。主給我們作了榜樣，眾使徒與歷世歷代的信徒也為我們留下了榜樣，我們便要持定永恆、執著到底。

結語

或許有人認為耶穌是神，祂無所不知、無所不能，對祂而言，執著並不難，而我們為人的，只能盡力而為，能忍便忍，不能忍也只好放手。《聖經》中充滿了忍耐到底的勸告，也有忠心不變的命令，神若能要求，便表示是有可能的，問題不只是勸告或發命的人，而是聽的人有否受勸、有否聽命。跌倒不是問題，但不要一倒不起；後退也不是致命，但不要單退不進。一次失敗不是永遠，只要一息尚存，使徒便應力爭上游。這種上進的心是應該有的，是為了一份堅持、一個執著，重要的不是堅持與否、執著與否，而是為何堅持、為何執著？為了那位愛我們的主，為了那位為我們捨命的主，為了那些失喪的人們、為了那些流離無牧的羊群，我們應當堅持下去、執著不移，一直到牧長顯現的時候（彼得前書五章4節），我們便可以因我們的執著得那榮耀的冠冕。

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