對「使命教會」常有的誤解（上）

近年來，每當討論「使命教會」﹙Missional Church﹚，筆者發現不少華人教會領袖與文字工作者的思維仍停留於「上帝的使命」﹙Missio Dei﹚即等同「神的宣教」，以「差傳教會」舊有思維與事工運作來承載，自然得來的結果不是國度的擴展，只是個別堂會或機構的企業式增長。 筆者嘗試在此釐清對「使命教會」常有三方面的誤解，期望引發更多討論，從而讓「使命教會」能根植華人教會土壤。

1.使命的範圍

中文「宣教」﹙Mission﹚有宣示教令、宣導教化的基本意思，而「差傳」此字是教會內部用詞，有差遣宣教士外出傳揚福音的意義。無論是「宣教」或「差傳」，已普遍理解為教會的特定事工項目，於是不同地方堂會皆設有其組織的宣教事工委員會或差傳部門等。 英文Mission一字，落在華人教會文化，因應神學思考而衍生不同的翻譯；廣義的「使命」，譯為「宣教」也可接受，但不理文化差異，全部硬譯為「差傳」，有時會出現張冠李戴的誤解。就以〈開普敦承諾〉﹙The Cape Town Commitment﹚為例，第十段為「我們愛神的使命」﹙We love the Mission of God﹚，中文譯本採用「我們愛神的宣教」，勉強可以接受；然而讀者詳細閱讀內容，則會了解起草的學者們談論的「使命」範圍廣於華人教會的「宣教使命」或「差傳使命」。 文件第十段第一節明言：「我們參與神的使命」﹙our participation in God’smission﹚。上帝呼召祂的子民參與使命，而此使命實踐包括「教會要在苦難和罪惡的世界中，成為聖潔、憐憫與公義的群體」。這意味著使命的「整全」﹙integrity，中文譯本在此為「純全正直」，錯繆甚大﹚，我們實踐使命的場景就是走進世界，「所有我們的使命必須反映佈道與『委身地投入於世界』﹙committed engagement in the world﹚兩者的『整合』﹙integration﹚。」 因此，「使命教會」對「使命」的理解，不僅是「宣教使命」或「差傳使命」的向度，還有「關愛受造」﹙creation care﹚、關愛貧窮、走進公共空間倡導公義等。教會領袖毋須憂心「使命」範圍的擴展就等同否定「福音使命」或「差傳使命」；「使命教會」理解「使命」不是「單一議題」或「特定事工導向」，乃是倡導大小不同堂會按其現有資源（如人際網絡、社區網絡等）確立其「使命實踐」的重點。有些堂會要服侍弱勢群體、邊緣群體等，不是每間堂會均要走「中產化」的宣教路線。 當資源豐富的地方堂會，選擇性按本身喜好來界定「哪些是使命？」卻不讓「上帝的使命」來修正我們事工的優先次序，所謂教會的宣教使命，或自詡為「使命教會」，其實是與「使命教會」相距甚遠。正如韋特﹙Chris Wright﹚於The Mission of God’s People說明「使命不是為教會而設，教會乃是為了使命-上帝的使命而設的。」（24頁）

2.使命的子民

「使命教會」理解正確的教會觀，不是「場地」﹙place﹚或「節目」﹙programs﹚，乃是一群蒙神拯救的子民，離開了舊有國度，現今活在神的治權下面。每位追隨耶穌的門徒都是「受差的」，不僅是少數的「專職宣教士」，而教牧的角色就是「導引」、「教導」、「賦權」神的子民各按其召命、恩賜、學識與技能等，在不同領域內見証上帝的臨在與治權。 有教會領袖憂慮「人人皆是宣教士」，就低貶了「專職宣教士」的重要性；筆者認為提升與肯定信徒的召命與使命，與確定「專職教牧」或「專職宣教士」的身分，兩者不存在對立關係，不用兩者取其一。正如神學教育也有向「信徒開放」的課程，是否這些神學普及課程取代了原有為牧職而設的神學教育，答案當然是「否定」！因此，信徒皆祭司的落實不是對教牧或宣教士的威脅，乃是教牧與宣教士確立本身獨特的身分與角色，他/她的職事就是成全個別神的子民找到其國度的使命，於是企業家能創意地與公平地發展工商業、教育工作者能因才施教與有教無類、醫護人員能關愛病人、服務行業者能用心款客等。 當「使命子民」錯誤理解其實踐使命的場所，不是堂會以內，乃是其生活與工作的世界；牧者的職責並非裝備信徒如何在教會內過生活，卻是如何在世界內彰顯上帝的榮光。近年來，職場牧養的論述正是朝此方向讓教牧明白並走進真實的職場世界；也有若干職場事工是「傳銷式」擴展本身的活動、事工與人數，它們宣稱的「職場宣教」與「使命教會」仍有相當大的差距。「使命子民」不是以帶領多少位歸信耶穌為導向，也不走另一極端，就是「以福音為恥」；我們需要「整體神的子民」﹙the whole church﹚一同受神差派，參與「整個世界」﹙the whole world﹚，展示我們所信與所活的正是「整全的福音」﹙the whole gospel﹚。（待續）

（本文大部分內容見於《使命與領導》第十三期） 轉載自香港教會網站：www.hkcrm.org.hk