同一使命（中）
使命的上帝（Missio Dei）
拉丁文Misso Dei，翻譯出來，就是上帝（Dei）的「差遣」或「使命」（Missio）。這名詞早於1934年就出現了；德國宣教學者Karl Hartenstein回應巴特時，首先提及聖經指向上帝是一切使命的源起者，父神差遣聖子進入世界，祂又同樣差遣教會進入世界。西方教會對「上帝的使命」，已有詳盡的討論（62頁）。 華人教會要參與使命，我們首要得認識這位使命的上帝（The God of Mission）。永活之上帝的屬性，成為了一切使命的內容。華人教會要確認「上帝的使命」，不是地方堂會的眾多事工之一，乃是三一上帝本身的屬性，而教會的本質就是一群屬上帝子民、順服聖靈差派、跟隨基督道成肉身式進入不同文化、地域與族群的場景中，見証與宣講上帝國度的臨在。 萊特於第二部分論述「使命的上帝」（第三至五章），分別指出耶和華於出埃及事件、以色列被擄與回歸、列國的審判當中，顯明祂是獨一的主，在拯救中顯明恩典，在審判中表明公義與平等。萊特以舊約經文指向「彌賽亞」（messianic）來解讀，而耶穌所作的，正與耶和華無異，祂是創造主、管治主、審判主與拯救主（110-121頁）。聖經堅持的「獨一神論」，上帝期盼被全球人類充分認識祂就是主（126頁），這就構成了使命的動力。當我們認識聖經啟示的上帝，我們自然欣賞創造之美善（good of creation）（128頁）。上帝既是獨一無二，祂必然暴露世上偶像的不足，我們要分辨人「造上帝」的危險；教會要與一切偶像抗爭，促使一切受造之物更新，從而把屬上帝的榮耀歸回獨一真神。 當聖經提及「身負使命的以色列」（65頁），並非指向以色列已有向普世宣教的胸懷與行動，等同我們理解的「差傳」或「宣教」事工。「使命屬於我們的上帝」（62頁），整本聖經展示的使命甚為豐富與廣泛，不只是停留於馬太福音第二十八章「大使命」的層面；萊特糾正了我們對「大使命」的執著，提醒我們，整全的使命應該還包括我們對受造界與鄰舍的責任；嚴謹的「使命詮釋學」更是包含了「直述」（indicatives）與「指令」（imperatives）。 就華人教會來說，大體是持守福音信仰，甚至是熱切傳揚福音的，而我們的危機正是萊特於《上帝子民的宣教使命》（The Mission of God’s People）一書中所指出的 :「沒有耐心花時間仔細研究福音在聖經中出現的完整內容」（51頁）。我們履行使命的大小，取決於我們理解的福音有多大 ? 「洛桑大會」認信的「整全福音」，正界定了教會履行使命的內容。
使命的場景（the whole world）
作者於第四部分探討「踐行使命的場景」，上帝、土地與以色列的三角關係，發展為上帝、全地與人類的三角關係（394-395頁）。全地均是上帝與我們落實使命的場景，因此「關愛創造」（creation care）也是使命應用之場景，「救樹」（或其它受造之物）與救人一樣有其價值（412-419頁）。使命有其受造界的向度，上帝的子民要關愛創造；使命也有其面向全人類的幅度（第十三章討論上帝的形像）。筆者認為這兩章內容對華人教會甚為適切，過去我們過多把使命侷限於「個人得救」，對環保、愛滋病、文化等承擔不多。使命的場景，「需要擁抱大地的整全性，並參與在人類存在與需要的整全性」（441頁）。 正如《開普敦承諾》明言 :「上帝的使命需要我們參與。上帝呼召他的子民參與祂的使命。藉著彌賽亞耶穌，萬國的教會與舊約上帝的子民站在一起，延續他們的使命。藉著亞伯拉罕，我們與他們同蒙呼召，受命要使萬民得福，並成為萬民之光。我們也和他們同受律法和先知的教訓和造就，在苦難和罪惡的世界裡，成為聖潔、憐憫、公義的群體」（Part I, 10段）。 整個世界就是上帝子民實踐使命的場景，「因此，所有我們的使命，必須反映於佈道與『入世的委身參與』（committed engagement in the world）兩者的『整合』（integration），這兩者皆由整本聖經的啟示及上帝的福音所指令及推動」《開普敦承諾》。華人教會承傳《開普敦承諾》的呼籲 :「在多元化、全球化的世界中見証基督的真理」（Part II），「活出真理」（live the truth）乃先於「宣講真理」（proclaim the truth）。面對多元主義的挑戰，教會要敢於走進公共空間，如鼓勵基督徒知識分子在學術界進行護教事工（2）、信徒於職場的使命（3）、真理於媒體（4）、文化藝術（5）、新興科技（6）、公共空間如政府、商界與學術界等（7）。 故此，華人教會對「使命」的理解，不僅有佈道植堂與差傳宣教的向度，還要有關愛創造、扶助窮人、職場使命、走進公共空間倡導公義等。教會領袖毋須憂心「使命」範圍的擴展，就等同否定「福音使命」或狹義理解的「宣教使命」；我們正確理解的「使命」不是「單一議題」或「特定事工導向」，乃是「一體教會」（one church）各按恩賜與資源，一起參與「同一使命」（不同身體部分，發揮與實踐國度使命）。 當資源豐富的地方堂會或事工機構，選擇性地按本身喜好來界定「哪些是使命 ?」，這是「偏好之罪」（sin of preferences），或「疏忽之罪」（sin of omission）。所有堂會或事工機構要讓「上帝的使命」來修正我們事工的優先次序，因為我們明白，使命之大不是任何一個單位能獨力承擔，堂會不是獨一存在，要與其它堂會或機構互依共存。「使命不是為教會而設，教會乃是為了使命-上帝的使命而設的」（24頁），任何堂會或機構的使命，只是整個使命的一小部分。
此篇為筆者於《宣教中的上帝》導讀文章之部分，有部分內容曾於其它場合發表。「使命教會」不是石破天驚的革新，只是重申教會要面向公眾，進入與參與世界事務是使命的不可缺少之內容。多謝張國棟回應文章，讀者能從多角度思考與討論 轉載自香港教會網站：www.hkcrm.org.hk