傳道

約翰福音四章27-38節

引言

一次太太問我為何今年後園沒有花，我問她種了甚麼花，她說沒有種。我溫柔地望著她對她說：「太太，妳若沒有種，怎會有花呢？」這是一個很簡單的道理但太多人仍然期望不勞而獲，不種而收！多種的多收，少種的少收，不種的沒法收！ 基督徒生活圈子中必定有很多仍未信主的親友，若只知道他們未信但卻沒有為他們信主而有任何的行動，付出任何的代價，便不要期望你可以在他們信主的事工上有任何之收穫。 「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來」（約翰福音一章18節），同樣，「人不能聽見神，只有在神家裡的基督徒將祂說明出來。」又正如羅馬書十章14節中所記：「然而人未曾信祂、怎能求祂呢？未曾聽見祂、怎能信祂呢？沒有傳道的、怎能聽見呢。」人要信，信徒便要傳；信徒傳，人才會信。神要救人，人要信祂，神要用人，人要傳祂。

內容

約翰福音四章27至42節基本上可以分成三段。27-30節提及婦人做了甚麼事把人引到耶穌那裏，31-38節記載了耶穌對門徒說的有關收割的一番話，最後39-42節提及撒瑪利亞人的回應。撒瑪利亞婦人作了，耶穌說了，撒瑪利亞人信了，「作了」、「說了」、「信了」，這三件事在傳福音的事上帶出了三個不同的重點。

（一）撒瑪利亞婦人所作的（27-30節）

撒瑪利亞婦人希奇耶穌問她要水（8節），門徒希奇耶穌與她說話（27節）。在生活圈子中有些人或許是我們不會交往甚至不會接觸的，但為著福音的緣故，為著對方的需要，我們要走出「希奇」的一步。過去的宣教歷史中便有千千萬萬活生生「希奇」的見證。向婦人要水，製造了接觸點；與婦人談道，產生了轉捩點。信徒要跨越「希奇」，主動出擊。試想想在生活中一些從未想過可能是談道對象的人，要嘗試為對方禱告，與對方接觸，向對方分享，你會「希奇」！ 這婦人做了兩件事，放下水瓶子進城，告訴城中人耶穌把她素常所行的事都說了出來。這是一個不尋常的舉動，一個去旅遊的人忘記觀賞景點，一個去銀行拿錢的人忘了把錢帶走，這豈不是不尋常嗎？人可以如此只有一個原因，便是有一件比原先要做的事更重要的事，使人完全忘了起初要做的事。婦人「忘形」了！她甚至不顧面子地告訴別人耶穌說出她生活中的黑暗面，把她不能見人的一面都說了出來，這是「忘形」！為何她會如此忘形呢？皆因耶穌，也只有耶穌才可以使她如此。人要向別人傳道便要有這一種「忘形」的表現。信徒自己若不看重福音，別人又如何看重？信徒如何看重福音，便會影響別人對福音的看法。 與撒瑪利亞婦人說話之「希奇」，撒瑪利亞婦人說話之「忘形」，這豈不是福音的本質嗎？道成了肉身，為人而生，為人而死，這不是令人希奇的事嗎？正如一首詩歌中的一句話：「怎能如此？」，基督本為神但反倒虛己，成為人的樣式又被人掛在十架，死在十架，這豈不是「忘形」的表現嗎？人要忠於使命，樂於傳道，便要跨越「希奇」，敢於「忘形」。 眾人因著這婦人所說的，都出城到耶穌那裏去，這婦人的行動為撒瑪利亞人製造了一個接觸點，點起了一個導火線。

（二）耶穌所說的（31-38節）

門徒看的與耶穌看的一直到主耶穌被賣的時候都有很大的出入，可以說是南轅北轍。這是耶穌傳道一生中常見的現象，尼哥底母如是，撒瑪利亞婦人如是，猶太人如是，連跟從祂的門徒也如是。6節中已提及耶穌走路困乏，渴與餓是困乏之正常現象，人要水喝要進食也是正常需求，但耶穌要門徒明白更高層次的需求，耶穌要門徒有「超越」的看見，看見甚麼呢？看見另一種的食物，看見另一個的時候。 耶穌說他的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。這是在約翰福音中第一次提及「差我來者」。在約翰福音中，「差我來者」出現達27次之多，重點在於使命的完成，在於忠心的承擔。耶穌的一生只有一個目的，便是成就救恩，祂的唯一目標便是十字架。食物可以使人飽足，但順服可以使人滿足；人喫了又會再餓，但為神作工的，作工的果效會存到永遠（參啟示錄十四章13節）。為神收割的人是會積蓄五穀到永生，人要有「超越」的看見才會放下，才會付出。投資的人會為日後的回報而付出，生活中的投資沒有肯定的回報，但永恆的投資必有一定的回報。人為生活付出了不少，人為生命又付出了多少？不種的不收，要收便要種，不要被今生的纏累擠住，要「超越」今生，結出永生的果子。 耶穌不單道出祂不同的看見，另類的滿足；祂也指出了不同的體會，另類的時候。人種的要收成，要經過一段時間，四個月是一般所需的時間，由播種到收割，這是常理，但耶穌要門徒向田觀看，並且告訴他們可以收割了。耶穌與門徒在時間上有很大的出入，門徒認為時候未到，耶穌指出時候已經到了。人何時信主，何時接受，人不能知道；但當神說時候到了，時候便到了，不是人的常理可以解釋，也不是按照人的時間表，因為神有祂的時候，不是人所知道的，神也有祂的工作，不是人所看見的。人「需要」信心，人要相信神有祂的時候，也有祂的工作。 門徒不知道耶穌與婦人說話的內容，也沒有聽見婦人對城中人說話的內容，他們不知便看不見莊稼已熟，不相信收割的時候已到。耶穌引用一句俗語指出，有人撒種有人收割，收割與撒種可以是不同的人。人信主不一定是因為一個人、一件事，人信主可以是由於很多人很多事。很多工作是人看不見的，信徒只要忠於使命，「到了時候，便要收成（加拉太書六章8節）」。 有些人一個月便信主，有些人數十年仍不信，人不要判斷，只要忠心。人不要用自己的時間表，人要相信神有祂的時間表。人不是只問耕耘不問收割，乃是忠心耕耘必定收割。人不知道神的時間，看不見神的工作，因此需要信心，相信神有祂的時間，有祂的工作。 人要忠於使命，樂於傳道，便要「超越」今生，「持守」信心。

（三）撒瑪利亞人所信的（39-42節）

39節中指出撒瑪利亞人因婦人的見證「信了」，耶穌與他們住了兩天，說了很多話，之後，那些人對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主」（42節）。到底39節中他們是否信了，若是信了，為何41-42節又說他們「信」了。羅馬書一章17節中說：「本於信以致於信」，新譯本譯作「本於信而歸於信」，新漢語譯本則譯作「以信為始，以信為終」，三個翻譯都有同一個意思；由信開始，以信結束，這表示信是一個過程，由不信到信，由信到深信或更信。 「信」這個字可以代表相信的信心，也可以指相信的信仰。在新約書信中，神不斷提醒信徒在真道上要追求要成長，不要作嬰孩要長大成人，這便是「本於信以致於信」的表現。信徒不單要傳，更需要在信上長進，追求「卓越」的信心。 撒瑪利亞人進一步的信因為主與他們同在，主向他們說話。約翰福音十五章中提醒信徒要如同枝子連於葡萄樹，如此才可以結果子，才可以多結果子。枝子離了葡萄樹變是斷了生命之源，無法結果，無法成長。要有「卓越」的信心便要有「同在」的生活，個人與主一起，群體彼此相交，與教會的頭一起又要與教會的身體相連。同在的生活是決定卓越的程度，同在愈深，卓越愈多；同在愈淺，卓越愈少，二者是成正比的。 41節中說「信的人就更多了」，42節中說他們是「親自聽見了，知道這真是救世主」。「更多」是量，「真」是質，這是質與量的成長。人不單要成長，還要健康地成長，成長不一定健康，要看成長的內容。以弗所書四章16節中說：「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」經文結束時提及「增長」與「建立」，「增長」之量，「建立」之質，關鍵在於經文開始的「靠祂」與上一節的「連於元首基督」。人要追求「卓越」的成長便要有「同在」的生活，沒有種又哪有收！ 人要忠於使命，樂於傳道，更要追求「卓越」，不忘「同在」。人要有收成，不能單單盼望；沒有現今的種，哪有明天的收；沒有今天的耕耘，哪有明日的收成。「卓越」是目標，「同在」是條件，符合了條件，目標便可達到，人不會不勞而獲，信徒也不會不種而收。

結語

撒瑪利亞婦人是一個撒瑪利亞人，不為猶太人所接納，是一個婦人，在社會中沒有地位，更是一個行為不檢的人，不為大眾所接受，但耶穌與她說話，神用她作見證，她信了，她傳了，她也收成了！ 人要忠於使命，樂於傳道，便要跨越「希奇」，敢於「忘形」； 　　　　　　　　　　　　又要「超越」今生，「持守」信心； 　　　　　　　　　　　　更要追求「卓越」，不忘「同在」。 信徒的一生是傳道的一生，正如信徒都信但各信不一，有好有壞；信徒在福音使命上之承擔也各有不同，有好有壞。唯願隨著時間，靠著恩典，眾信徒在傳道的使命上好的漸多，壞的漸少，好的持守，壞的摒棄，本於信以致於信，忠心到底，直到主來！

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