信與不信

約翰福音十章19-42節

引言：

在約翰福音中有很多關於耶穌談道的例子，除了比較著名的尼哥底母和井旁的撒瑪利亞婦人外，還有不少的記載可以幫助信徒學習如何談道。這些記載大部分是有關耶穌如何面對不信的猶太人，其中也包括文士與法利賽人在內。這些記載的重要性在於幫助信徒面對未信者的質問、解答未信者的疑問、最後引領未信者的改變。信徒從這些記載中可以明白未信者為何不信，又會看見耶穌如何面對這些未信者的不信。知己知彼、百戰百勝，要得人便要先明人；名師出高徒，學談道、找名師，莫強於找主耶穌自己。 自古至今，世人有信的也有不信的，傳福音的人要盡一己之力去明白人為何不信，又要盡自己所能去幫助人可以相信。人最後會有信的也會有不信的，在信徒盡力而為之後，不信的人也要為自己的不信負責。

（一）人的不明

19節中提及猶太人為了「這些話」而起了分爭，而分爭的內容便是有人認為祂是被鬼附的，有人則不以為然。人為何會以為耶穌是被鬼附的呢？「這些話」正是指耶穌在十章1-18節中所說的話。羊圈比喻中耶穌談及好牧人的內容並沒有甚麼大的問題，但當祂談到祂可以叫人得生命，祂又要為人捨命，然後更進一步說到祂有權捨命又有權取回來的時候，猶太人便無法接受了。他們於是便下了一個「被鬼附」與「瘋」的結論，意思是祂所說的是語無倫次、不堪入耳、不能接受的。 在傳福音的時候，信徒也會常遇到這些的評語，人以為我們說的都是「鬼」話，都是「瘋」話。神的存在、神的創造，耶穌是神又是人、為人而死，死後復活、只要信便可有永生，這些都違反了人的一般常理，甚至違反了人的一般常識。 未信的人不明白我們所說的不要以為稀奇，我們認為明顯的道理對他們來說往往卻是胡言亂語，因此信徒要有耐心地加以說明，又要給對方時間去明白。每一個人對不同的事會需要不同的解釋，需要不同的時間才可以明白，因此在與人分享福音的時候、講解真理的時候都不能一視同仁。福音與真理的內容不可變，但講解的內容與時間則應因人而異。

（二）人的執著

耶穌在修殿節時正在殿中，有人對祂提出指責：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們（24節）。」談話中直指耶穌，他們的意思是祂令他們猶疑不定，也是祂沒有明明告訴他們到底祂是否基督。但耶穌的回答也直接了當：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證（25節）。」耶穌多次表明自己的身分，在第四章中，耶穌對撒瑪利亞婦人明說祂就是基督；在第五章中祂詳細地談及祂與父的關係；在第六章中祂不單宣告祂是生命的糧，更指出人子如何使人有永生，彼得隨後在68-69節中更承認耶穌有永生之道，又相信祂是神的聖者；在第七章中耶路撒冷中的人便是為了耶穌有基督的身分而爭論（25-27節）；在第八章中祂更自稱「我是」（28節），這是神的稱號，可以說是再直接不過的了；在第九章中耶穌對醫好的瞎子承認自己是神的兒子（37節）。 一次又一次耶穌表明了祂的身分，但猶太人仍然認為耶穌沒有明說，這豈不是有點不合情理嗎？事實上耶穌不是沒有明說，耶穌只是沒有說出他們要聽的。他們的問題便是不能接受耶穌是基督，他們是期待彌賽亞的來到，他們也盼望基督的來臨，但對於這位耶穌，無論祂的言論、祂的宣告，他們都不能接受。 猶太人對彌賽亞、對基督不單有一定的期望，更有一定的要求，他們的問題便是自己的執著、對神作事的執著、對基督身分的執著，只要不合乎他們所想的，他們便堅決不受。 耶穌在第五章39-44節中便清楚地指出了他們的問題，他們以自己的榮耀高過於神的榮耀。他們要神聽他們而不是他們聽神的，因此耶穌在十章27節提醒他們羊會聽祂的聲音，不單會聽，更是要聽，因為聽才可以有永生。 人的執著不是一朝一夕的，要放下往往也需要有一個過程。執著不是不可以放下，但需要解之有法。不同的人的不信背後都有不同的原因，甚至相同的原因也會有不同的程度。信徒要先明白未信者的執著，然後對症下藥，幫助對方放下不該有的執著。

（三）人的理性

有人認為信仰是非理性的，因此不要用理性與人談道，但神是一位有智慧的神，整本聖經也記載了不同的道理，以致人可以循理而行、按理而活。在信仰的某一個層面，如神之無始無終、宇宙之被造，這都不是理性可以解釋的，但在談道時，談到人、談到人生、談到人生之後，都可以按理分析，以致人可以明白。 耶穌在這段經文中用了一個很好的談道法，便是「由對方作出發點」，當猶太人因為祂自稱為神而要用石頭打他時，祂引用他們所敬重的律法來為自己的身分辯護（30-36節）。祂用遞進式的方法來反駁他們，祂巧妙地指出既然他們的律法也如此說，祂便更可以自稱為神的兒子。 信徒有時不用急於表達自己的想法，又或分享自己的信仰，不妨試試由對方作出發點。人若說沒有神，不妨問問如何證明；人若說人死如燈滅，何不問問對方他如何得知。以子之矛攻子之盾，這不是為了刁難，乃是為了鬆土，以致福音的種子可以落在土中，有發芽結果的機會。 最好的傳道往往不是平鋪直述，而是引人思考，因為自己思考而得的總比別人告知的更穩更實。鬆土之後便可以撒種，撒種之後便可以施肥，可以灌溉。信徒要觀察入微、細心引導，當對方願意或可以接受的時候便可以單槍直入、講解真理、分享福音。人的理性也是神所給的，信徒為何要棄而不用呢？若能加以善用，效果往往會出人意料之外。理性不是邪惡的，不用反是不合理。

（四）人的眼見

中國有一句話說：「人民的眼睛是雪亮的」，再好的理論也要有證明；再好的事物也是有果效。約翰福音中除七個宣告外，還有七個神蹟。神蹟的目的便是為宣告作依據，以致人可以信耶穌是基督，是神的兒子（二十章30-31節）。口說無憑，這是人之常情，因此耶穌多次向他們提及祂所行的事（25、32、37-38節），很多人後來信了也是因為看見耶穌所行的事（41-42節）。 人所需要看見的，神都已經給了，神不會沒有提供足夠的證據以致人可以信祂，否則神便要為人的不信負責。正如羅馬書一章19-20節中所記，神的事情是人明明可知的，人不以神為神乃因人不肯，人不信不能說他不可以，只能說他不願意。自創世以來，神藉著整個宇宙、以色列整個國家、主耶穌的整個人生、神啟示的整本聖經、歷世歷代信徒的生命見證，人要看的、人需要看的，都有了，也都夠了。 為要讓人看見，信徒要做的便如同撒瑪利亞婦人所作的，她回到城裡對眾人說：「你們來看」。信徒要帶人去看神所展示的，以致人可以看見、可以回應、可以相信。羅馬書十章14節指出「未曾聽見他，怎能信他呢？」同樣，未曾看見的，怎能相信呢？ 信徒不單要助人看見在宇宙中、在歷史中神的作為，更要讓人看見祂在信徒自己身上的作為。人要看，信徒便要帶他們去看，讓他們看見；信徒自己要先看見，以致才可以帶人去看；信徒自己也要先改變，以致人才可以有所見。認識神愈多便可帶領人看見愈多；順服神愈多便可以讓人有更多的看見。

結語：

人不信總有原因，人信也總有原因。人要由不信轉至信不會無緣無故，也不會事出無因。作為福音的使者，信徒要明白人不明白的地方，給予時間幫助對方明白不明白之處。不信的人總有不信之原因，甚至不信的攔阻，信徒要以忍耐的心態，配以認真的態度，循序漸進，幫助對方放下成見、放下執著。人在信仰路程上的起點又會各有不同，信徒要學習由對方作為出發點，引導對方開放自己，以達到鬆土的果效，然後才撒種、澆灌、施肥。最後，人要有所見才可以有所信，人不可能全見但一定要有所見，由看見能見的進而相信那未見的。信徒要幫助人去看見神所展示的、所預備的，又要讓人看見自己生命可以因信仰而有所改變。 人信與不信都有不同的原因，也有不同的過程，每一位信徒都可以成為人信與不信的原因，也可以成為人信主過程中的一部分，重要的是信徒要成為別人信的原因，也要成為別人在信的過程中前進的一步。信與不信對任何人來說都是生死攸關的事，信徒絕不能掉以輕心，反要加以用心，再加上信心，又靠著愛心，把人一個一個地引到神的面前。

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