使命與承擔

引言

上文提及耶穌在離開之前，鼓勵信徒不要憂愁，也提醒信徒要承擔使命。耶穌來世是道成肉身，為的是要成就就恩，使人可以到父那裏去。在祂一生中，祂把父表明出來（一章18節），如今耶穌快要離開了，在世的信徒有重大的使命要承擔，完成的救恩要有人去傳揚，天上的父神要有人去表明。 教會是基督的身體，基督在世表明父神，基督離世後，基督的身體便要繼續表明父神的責任，讓世人可以藉著教會認識父神。教會是基督設立的，基督來世完成救恩，基督離世後，基督所設立的教會便要宣揚基督所完成的救恩，讓世人可以藉基督而得救。 要人認識父神，要人蒙恩得救，是生死攸關的使命，要承擔談何容易。耶穌明白門徒所需，祂也供應所需；耶穌明白門徒所缺，祂也滿足所缺，以致門徒可以承擔使命，可以為祂作更大的事。

（一）真理的聖靈

聖靈在耶穌受洗出現後（一章32節）似乎便退居幕後，如今在十四章16節開始，又再重現台前。 耶穌用兩個特別的名稱來引進聖靈：保惠師與真理的聖靈。「保惠師」又作「訓慰者」，明顯有指導、勸勉的功用在內，而指導勸勉的功用與真理是分不開的。 從十四至十六章，每一章中都提及真理的聖靈（十四章17節、十五章26節、十六章13節）。在整篇臨別贈言中，除十四章26節提及「差來的聖靈」外，餘下的三次皆是「真理的聖靈」。再看一看每一章中提及聖靈時，更帶出了聖靈被差的原因。十四章26節提及「他要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」，十五章26節提及「要為我作見證」，十六章13節又提及「他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們」。明顯聖靈與真理，與見證是分不開的，因此耶穌以「真理的聖靈」稱之。 很多信徒提及聖靈便想到聖靈的充滿、聖靈的能力，但充滿的是甚麼、能力又從何而來？聖靈是三位一體中的一位，是有位格的一位，並不是一種內在的感覺，也不是一種外在的表現。聖靈可以使人不憂愁，也可以使人有表現，這是由於祂的本質，因為祂是真理的聖靈。聖靈與真理是分不開的，信徒要知道聖靈可以使人明白真理，以致人可以傳揚真理、活出真理，這個「可以」是要信徒去兌現的。 教會要表明父神，信徒要承擔使命，神的道是必備條件，沒有真理如何傳揚、如何見證？真理的聖靈使信徒可以明白真理，信徒便要「去」明白真理。唯有如此，信徒才可以「去」使萬民作門徒，才可以「去」將凡耶穌所吩咐的教訓別人遵守，沒有「受」哪可以「施」；沒有「明白」，如何「傳揚」、如何「見證」？ 教會與信徒不單要知道真理的重要性，更要在實際生活與行動中表現真理的重要性。不重視真理的聖靈，不珍惜聖靈的真理，教會與信徒便如同自斷雙腿、自廢雙手，不能走也不能作事，有名無實。

（二）同在的應許

耶穌其中的一個名字是以馬內利，即神與人同在的意思，道成肉身是神與人同在的表現。耶穌離世前不單應許聖靈的來到，聖靈更會與人同在（17節）。不單如此，耶穌也應許他們會再看見祂，祂也會在他們裡面，他們也會在祂裡面（18-20節）。 19節提及還有不多的時候，20節提及到那日，指的便是耶穌從死裡復活，戰勝死亡的時候。主的復活扭轉了人類的命運，改寫了人類的歷史，產生了驚人的改變。自那天起，一件偉大而奇妙的事發生了——神內住的同在。 耶穌復活升天後，不單聖靈來了，祂也來了；不單聖靈與信徒同在，耶穌也內住信徒之內。人的潛能難以估計，神的大能更是匪夷所思。人的潛能要發展，神的大能要支取。保羅深明這真理，因此他說「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓立比書四章13節）。他也記得主對他說的話：「我的恩典夠你用的」（哥林多後書十二章9節）。 當我女兒在外地暑假實習，一有需要、一有難處，只要一個電話或一個短訊，為父的我便會給其所需、解其所困。我可以幫我女兒的，可以給我女兒的，當然是有限的，但我們的主所可以做的往往是超過我們所求所想的。在以弗所書中保羅提醒信徒「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」（三章20節）。「照著心裡的大力」，信徒心裡有的是甚麼？豈不就是聖靈的內住、基督的同在嗎？因此，保羅說「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們」（哥林多後書四章7節）。 以上的經文都是要提醒信徒我們所擁有的，我們所擁有的並不是我們爭取回來的，而是我們的主所應許的。同在與內住是不容置疑的事實，但信徒不單要知道，更要實現；不單擁有，更要運用。 有了真理的聖靈，有了同在的應許，可以說應該是無往而不利，但眼見今天教會中、信徒中，仍有不少名存實亡的教會、有名無實的信徒，為何會如此呢？

（三）守道的要求

神的應許是實在的，神絕不食言，但應許是有一定的條件的。醫生開了藥方，應許藥到病除，病人也要按指示服藥，才可以奏效，應許才會兌現。病人服藥沒有甚麼功勞，只是最基本的本份。人有胃病，醫生配了藥，但病人若仍然暴飲暴食，以致久病不癒，這不是藥的問題，是人的問題。 耶穌在21-24節中兩次指出有了命令又遵守的後果——顯現與同住。人要明白神的心意，便先要有遵行神的心意在先。沒有順服之心態，哪有顯現之需要？愈順服便愈明白，耶穌在八章31-32節曾說「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」。守道便明道，明道便可自由。自由是能行該行、能不行不該行，這不僅是守道的問題，這更是一個生命的循環。

人要守道便可明道，人因明道便會守道。道成肉身為的是要住在人間；道成肉身也要活在人間。真理的聖靈把真理帶給信徒，信徒要的便是行出來、活出來，如同把藥服下去，便可藥到病除。守道與明道是一個循環，這循環會不斷向外擴展，愈守便愈明，愈明便愈守。 守道的人不單明道更會有神的同在，神的同在可以使人有心有力，使守道明道之循環向外擴展。耶穌曾在一個比喻的總結中說：「凡有的，還要加給他，叫他有餘。凡沒有的，連他所有的也要奪去」（馬太福音二十五章29節）。忠心用神所給的，神會再給；這是理所當然、順理成章的事。守道的人會更明道，守道的人會有神的同在，以致守道明道的循環可以向外伸展，這是一個生命的方向。

在21與24節中又指出守道的人是基於愛，守道不是由於懼怕，明道不是由於好奇。愛一個人便會想多了解對方，為的是可以投其所好、討其歡心。有愛便會有心有力，否則便會有力無心，又或無心無力。愛也不是無緣無故的，耶穌與門徒一起三年多，所言所行有目共睹。門徒一直不明白耶穌的使命，當耶穌被賣被釘，三天後復活，向他們顯現，在他們眼前升天，他們終於明白了。過去三年多的一言一行，再不是模糊不清，而是顯而易見，神的愛向我們顯明了（羅馬書五章8節）。為此，他們改變了，膽怯的變剛強、懷疑的變堅定，怪不得保羅嚴厲地說：「若有人不愛主，這人可詛可咒」（哥林多前書十六章22節）。 信徒要多思想主的一生，多數算主的恩典，以致可以更體會主的愛，愈體會便愈可以有愛的回應，這回應便會成為明道守道擴展的動力，成為神同在的原因。

（四）平安的話語

在25-31節中有好幾處提及話語方面：25節耶穌告訴門徒的話，26節保惠師聖靈要門徒想起主對他們所說的話，28節門徒聽見主所說的話，29節主預先告訴門徒的話，30節主不會多說話，31節父吩咐主的話。 25節中提及的「這些話」明顯包括前文中的話，便是聖靈與同在的應許，守道與明道的內容。不單如此，稍後聖靈更要門徒想起主一切的話，這些話使信徒可以不膽怯、反而可以喜樂。 在十四章一開始主便要門徒不要因祂的離開而憂愁，在這裡祂更說他們應因祂到父那裏而喜樂（28節）。祂提及父比他大，又說明祂是照父的吩咐而行。三位一體無分大小，主如此說是因為祂道成了肉身，正如腓立比書二章6-7節中所記「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」。祂在世時取了人的樣式，為要完成父的心意。祂「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓立比書二章8節）。祂完成了神的使命，這也是祂來世之目的。人的使命得以完成，人的心願得以實現，這是人所想所求的。耶穌為祂的使命而來，愛祂的人理當為祂能完成使命而喜樂。門徒當時不明白，但到使命完成後，他們會明白，他們更會為此而喜樂。他們甚至願意為了繼承主的使命而不顧生死，這是愛的動力，這是明道的能力，這是行道的動機，這是同在的原因，這是平安的源頭。 因此，保羅可以說「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音」（使徒行傳二十章24節），司提反在殉道時可以「定睛望天，看見神的榮耀」（使徒行傳七章55節）。由初期教會到今天，不少信徒、不少宣教士甘心為主擺上自己，甚至性命不顧，這是因為他們明白神的心意，遵從主的吩咐，基於愛，靠著神的同在，因為明道、守道，一直承擔著使命。 平安帶有一種完美無缺的意義在內，由於無憾、由於無悔，人可以平安。明道守道的信徒，愛神又有神同在的信徒，承擔使命宣揚神旨的信徒，是無憾一生的信徒，無憾無悔，自然平安在心。

結語

今天世界上人生中平安難尋，人在迷失中生活，沒把握、沒方向。信徒有主的話語，主的一生，有保惠師聖靈的同在，加上主的內住，人生不再是為生活而生活，而是為使命而努力；不是為困難而擔憂，而是為使命而感恩。明白人之所該為而為之，平安只是自然的結果。平安千金難買，唯明道守道的人可以從神而得、靠主而有、靠靈而守。平安難得，難得便要努力，用心用力，承擔使命，平安可得！

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