真自由與真門徒

約翰福音第八章31-59節


引言

上一篇提及人要過喜悅的人生,動機要純正、信仰要全備、使命要遵行。要過如此的人生,人便先要明白何謂純正、如何全備、為何遵行。明白先於行動,要有所想的結果,必要有所需的行動;要有所需的行動,必要有所依的原因。 人從出生的一天開始便在尋道,要明白為人之道,要尋求當行的道。從出生的一天到離世的一天,人便如同在走一條路。路要走得對,人一方面要知道正確的方向,另一方面便是要照正確的方向而行。方向錯,人無論如何走,都不會達標;方向對,人不走,一定不能達標。


內容

這一段經文如同上一段一般,是一段的對話,是耶穌與猶太人的對話。全段經文有五段的對話,對話由耶穌談及真理與自由作為開始,最後以猶太人要用石頭打祂作為結束。真理與自由都是好的,但卻以仇恨結束,皆因猶太人對真理持不同的看法、有不同的態度。若真理是真理,人便要按真理而行,而不是真理按人而異。真理是放諸天下皆準,但人卻要各施各法、各持己見,以致虛假與錯誤的道理充斥人間,以致人會誤入歧途,得不到真自由。


(一)真理與自由(31至47節)

這一段經文以「耶穌對信他的猶太人」作為開始,然後在以下的經文中,這些「信」祂的猶太人便是耶穌口中的「你們」。奇怪的是耶穌指出這些「信」的人想要殺祂(37,40節),更明說他們的父是魔鬼(44節),最後更質問他們為何不信(45,46節)。 到底他們是信或是不信?在上文中以「有許多人信祂」作為結束(30節),然後跟著便以「耶穌對信他的猶太人說」(31節)作為開始。這表示這些信的人是指前文那些信的人,前文提及耶穌說祂是行那差我來者所喜悅的事,然後便有很多人信祂。 這些猶太人到底信甚麼?信耶穌是從神那裏來嗎?48與52節中這些人以耶穌為鬼附的,在53節中又認為祂不比亞伯拉罕大,明顯他們不是信耶穌是基督、是神的兒子。他們只是信耶穌是有人差祂來,而祂正在做差祂來的人要祂做的事,27節中也說明他們不明白耶穌所說的是指著父說的。 31-32節道出了經文之主題,人要遵守才會曉得,人才可以有真自由。自由不是放縱或任意而行,隨心所欲。真自由乃是人能行該行,可以不行所不該行的,這才是真自由。人要如此,便要曉得真理,便要遵行真理。自由不是絕對的,自由必須在真理之內,才可以行該行,不行不該行的。 猶太人不以為他們沒有自由,他們的憑據是基於他們是亞伯拉罕的後裔。耶穌與他們的對話由真理與自由轉至奴僕與兒子上。耶穌知道他們是亞伯拉罕的子孫(37節),但又質疑他們是亞伯拉罕的兒子(39節),並進一步指出魔鬼是他們的父(44節)。耶穌指的是這些猶太人從肉身而言是亞伯拉罕的子孫,但在屬靈方面而言卻是魔鬼的子孫。關鍵在於他們容不下耶穌的道(37節),他們容不下因為他們不能容(43節),他們不能容因為他們不要守(44節),這是生命與心態的問題。 先有生命後有生活,沒有神的生命,人便不可能按神而活,也不可以有真正的自由。因此,在前文耶穌指出他們要死在罪中,因為他們不信(24節)。 31節中說明人要守才會曉得,到底是先曉得才遵守,還是先遵守後曉得。人若不曉得又如何遵守,若已遵守了,還要曉得嗎? 羅馬書有一節很有意思的經文:本於信以至於信(一章17節),加拉太書又有一節相關的經文:我們若是靠聖靈得生、就當靠聖靈行事(五章25節)。這兩節經文有一個共通的意思,有一個開始(「本」與「得生」),也有一個延續(「以致」與「行事」)。所有信的人要有真自由便要有兩個基本的條件,因真理而生,按真理而行,本於信以致於信。信徒靠聖靈成為神的兒女,使我們有行真理的可能;信徒也要靠聖靈作主的門徒,因我們有行真理的本分。信耶穌的人要效法耶穌,信主跟主是每一位信徒必有的表現,信是一次,跟是一生。 很多人沒有信主但也參加教會,也有不少信徒信了主但生命卻沒有成長,以致教會出現了不少聲稱基督徒的非基督徒,也有不少不像基督的基督徒。這是教會的悲哀,更不是討神喜悅的表現。 信主不是為了參加宗教活動,也不是為了有好的感覺;信主乃是為了可以有神的生命,以至可以活出主的樣式。信徒不是為了宗教活動而存,而是為了效法基督而活。 悔改與順服是真自由的條件,人要按真理而悔改,讓耶穌成為他們的救主,以致可以成為神的兒女;有了神的生命,人又要對真理有順服,讓耶穌成為他們生命的主,以致可以成為主的門徒,有屬神的生活。 這些「信」的猶太人沒有信得對,哪來生命,哪有自由?人要有自由便要先有生命,後有生活;先有悔改,後有順服。在教會中,我們要確定人要有重生的生命,我們要幫助人有成長的生命,沒有重生、沒有成長便不可能有真的自由


(二)真理與堅持(48-59節)

從第一章我們便已知道耶穌來到一個敵意的世界(一章5,11節),耶穌也告訴祂的門徒世界要恨他們(十五章18節),因為黑暗不接受光(一章5節),因為作惡的便恨光(三章20節)。當信徒傳講真理,如同羊進入狼群(馬太福音十章16節),談何容易!信徒不要以為人會歡迎真理,相反,人不單抗拒真理,更會進一步攻擊真理、毀謗信徒。 耶穌與猶太人談完真理與自由後,總結中指出他們不是出於神(47節),猶太人的回應是反指耶穌是撒瑪利亞人(猶太人所看不起、不接受的群體),更指耶穌是鬼附的(推翻祂是來自神的宣稱)。耶穌在46節中挑戰他們,要他們指出祂的罪,無論在言論或行為上,他們都不能提出罪證,但卻定了罪案。 被人誣告不好受,耶穌並沒有憤而離開,祂繼續提醒他們人若守道,不單今生有真自由,生命也不見死,意即人可以有永生。但這些人的固執,不單仍堅持耶穌是鬼附,也因此不能明白耶穌不是指著肉身的死而說的。對這些人而言,冥頑不靈是最好的形容詞,人不接受真理便會強詞奪理。 耶穌再一次確定祂的身分,不單確定祂與父的關係(54-55節),祂更確定祂在亞伯拉罕之上(56節),也在亞伯拉罕之先(58節)。這些猶太人已到了忍無可忍的地步,因為他們絕不能接受耶穌所宣告的真理,終於便由言語轉至行動,拿石頭要置耶穌於死地。 要堅持真理便要付出一定的代價,也要冒一定的險,可能是毀謗,也可能是攻擊(肉身或心靈)。使徒彼得提醒我們:「基督既在肉身受苦、你們也當將這樣的心志作為兵器(彼得前書四章1節)」。彼得以受苦為兵器,兵器主要是攻擊敵人用的,原來受苦不是消極而是積極的。要人受苦容易,為人受苦不易。耶穌在多方攻擊之下仍然持守自己的立場,因為道就是神,不能妥協、不可退縮。祂在59節的躲不是怕死而是時候未到,時候到了,祂便願意照神的意思而不照自己的意思(馬太福音二十六章39節)。這是勇氣,更重要的,這是愛。猶太人恨耶穌入骨,多次要置祂於死地,最終把祂釘在十字架上。耶穌來了,做祂該做的事,傳祂該傳的道,這才是真自由,這才可以帶給人真自由。 信徒不要忘記保羅離世前寫給提摩太的話:「我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑着他的顯現和他的國度囑咐你,務要傳道。無論得時不得時,總要專心,並用百般的忍耐、各樣的教訓、責備人、警戒人、勸勉人。因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎,忍受苦難,作傳道的工夫,盡你的職分(提摩太後書四章1-5節)」。傳道是信徒的本分,宣講真理是信徒的責任。人不明白,人會為難甚至逼迫我們,我們不要也不能因此退縮,我們要堅持所託,堅守所信因為我們知道人若相信,帶來的是永恆中的改變。保羅論及苦難,他明白「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀(哥林多後書四章17節)」,他又說「我想現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了(羅馬書八章18節)」。 信徒想到的不單是將來的日子,也要想到信的人將來的結局。為了人能有更好的將來,信徒便要忍受苦難,持守真理,為的不是爭一口氣,為的乃是要得一個人。


結語

真理要有人宣講,人才可以聽聞真道。真理要有人持守,人才可以生命成長。今天不單有未信的人不願聽道,也有信的人疏於行道,但神要人勇於傳道,勤於守道。 信徒要確定人有重生的生命,又要幫助人有成長的生命,如此人才可以有真自由。 信徒要堅守真理的內容,又要忍受因宣講真理而有的苦,如此才是真門徒。 教會要合神心意,便要有重生成長的生命;信徒要討神喜悅,便要有堅持忍耐的表現。昔日主所看重的我們絕不能輕看;當日主所作的我們必要繼續。看重主所看重的,作主所作的,我們便可討那差我們的主的歡心,又可以得那愛我們的神的稱讚,何樂而不為之。

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