約翰福音十五章1-17節

人的性格有內向也有外向，各有各的好處。有人喜歡戶外，亦有人喜歡戶內，也是各有各好。但有些事的內與外會有天淵之別，甚至生死之分。若是要感受大自然之氣勢，在屋內或在戶外便會有天淵之別；若在飛行航機上，在機內或在機外更有生死之分。在約翰福音十五章1-17節提及了一個重要的主題，便是“裡面”。

1-17節基本上可以分為兩段，分的方式是以主題而分。1-8節提及“在主裡面”，而9-17節則提及“在愛裡面”，現將兩段經文之內容作出比較：

1-8節是信徒很熟識的一段經文，特別是第1節「我是葡萄樹」的偉大宣告與第5節「離了我，你們就不能作甚麼」的嚴重警告。這段經文最多爭議的地方有兩處：第2節中的「剪去」與第6節中的「扔在火裡燒了」。爭議之處是不結果子的信徒是否便會被剪去，扔在火裡燒了，這是否失去救恩的意思。

更有解經家推前一步來說，認為第2節中“屬我的”不是狹義地指信徒，而是廣義地指所有的人，包括信與未信；而結果子是指信主而言。若是如此，2節之「多結果子」便有點難解，難道信主會有「多」、「少」之分嗎？

首先，解經要看經文之文體，這裡明顯是比喻的文體。比喻要看比喻的重點，這個比喻的重點明顯是在主裡面便多結果子。此外，任何重要教義，例如救恩論、啟示論、末世論都不應以不明顯的經文作為依據，更不能以少數經文作為支持。

基於以上所說，再看經文之重點。經文中提及有三種枝子：不結果子、結果子與多結果子，三種情況引來三種不同的結果：

從比喻的角度來看，不結果子的枝子剪去是為了使樹更健康，以致其他枝子可以多結果子；結果子的枝子要修理，也是為了結果子更多。一個是為了整棵樹，一個是為了個別枝子，無論是剪去或修理，都是要葡萄樹結果子更多。

在第3節中隨著而來的是主的道，經文中清楚講明屬主的人因主的道可以乾淨，十四章中提及真理的聖靈（17、26節），又提及守命（21、23、24節），明顯從聖靈信徒可以“明”道，若信徒“守道”，信徒便可以得潔淨，便可以結果子。愈“明”愈“守”的信徒，便可以愈“潔淨”、愈“多果”。

在4-5節中又再提出多結果子的方法，便是常在主裡面。比喻中提及枝子在葡萄樹上，當然指的不是斷枝懸掛在樹上，而是連於樹身的枝子。第5節中提及不能“離”便是這個意思。從比喻的角度來看，枝子連於樹的重要性便是可以不斷吸收所需，以致可以生存與生長，生存便可以結果，生長便可以結果更多。

順著第3節所講的內容，要吸取的便是主的道，但更重要的是要吸收，也即是十四章中所指的守道。枝子原本就是連於樹身，所有枝子都會從樹身吸取所需，但若枝子受到破壞折斷，又或受到害蟲蛀食，枝子吸收之本能便會受到破壞，枝子便會停止吸收，漸漸枯乾，不能結果。

要結果便要保持吸取和吸收，信徒「知」道不難，但要「行」道；信徒「明」道也不難，也要「守」道。這段經文提醒信徒若要結果子便要知道行道、明道守道。明白真理是重要，但並不會因此而有任何的果效。但若明白後，進一步想想如何可以更多明白神的話，何時要作何事才可行出所明白的，如此才可以結果子，如此才可以多結果子。

多結果子的結果是甚麼?能多結果子的枝子是有神話語的人，有神話語的人禱告便蒙成就(7節)。因為有神話語的人便能按神旨意而求，按神旨意而求的人便可蒙應允（約翰一書五章14-15節）。不單如此，父會得榮耀，人會是門徒。

父得榮耀表示神被彰顯，人是門徒表示有主樣式。一個有神話語的人可以從生命中看見神、看見主。葡萄樹結葡萄，神的兒女彰顯神，主的門徒效法主，這是理所當然的。因此，在16節中主提醒信徒被揀選、被分派，便是要去結果子。彰顯神效法主是信徒一生要做的事，也是信徒一生的使命。

第7節剛提及榮耀神，作主門徒，也就是要像神像傳主。第9節中提及兩個「正如」，主愛我們如同父愛祂，信徒要守命正如主守命。守的命令便是要信徒彼此相愛（12節），在主的愛中便要有愛的流露，愛不是甜言蜜語，而是要有實際行動（約翰一書三章18節）。

今天的世界因為缺了愛、少了愛，以致人有仇恨、有不安、有鬥爭、有傷害，活在如此的世界中，人又如何可以有喜樂呢?主要信徒明道守道，彼此相愛，以致可以有喜樂。不單有喜樂，這喜樂又要得到滿足。這表示這是一個過程、也有一個目標。「滿足」有「完成」的意思，信徒若彼此相愛便會有喜樂，但信徒的愛也要成長，以致可以去愛以前不能愛的，去愛以前沒有愛的，這便是結果子更多的含意。

人能愛多少，能愛多深，各人不同，但人卻要盡力去愛，直至見主的一天。正如保羅說：“這不是說，我已經得着了、已經完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶穌所以得着我的”（腓立比書三章12節）。

愛並不容易，但主已立下了榜樣。12節中主清楚指出要“像我愛你們一樣”，這句話所包含的便是主的一生。主的一生是愛的一生，祂對世人、對敵人、對罪人、對門徒，處處都留下了榜樣。祂對愛的教導，是以祂的生命來展示的。

祂為人捨命，這是祂的榜樣，信徒不一定需要為別人捨命，但基本的意思是主為人捨命，滿足了人的需要，解決了人的問題。信徒身邊的人不一定要信徒為他們捨命，但他們肯定有他們的需要、有他們的問題。在滿足別人的需要，解決別人的問題上便需要愛，這便是愛的流露。

主要信徒守愛的命令，守這命令不單會有內在的喜樂，更會有生命的提升。主說守命的是祂的朋友，祂的朋友會知道祂從父所聽見的事。主從父所聽見的最重要的內容便是父給祂的使命，在約翰福音中主多次提及父要祂行的事、說的話（五章30節、六章38節、七章16節、十章18、37-38節、十二章49-50節、十四章10、31節）。

因此，主跟著指出是祂揀選並分派門徒去結果子，結甚麼果子呢?便是可以彰顯神、效法主的生活，隨後又再次有禱告蒙應允的應許。

一個能彰顯神效法主的人是一位合神心意的人。合神心意的人所發的禱告便可蒙神應允，人若不合神心、不跟主活，他的罪便會使神掩面不聽（以賽亞書五十九章1-2節）。

7節與16節都有禱告的應許，7節是因為合主心意的禱告內容，16節是因為合主心意的行事為人。禱告的內容與禱告的人都對，如此的禱告神必聆聽，神必應允。

到了17節，主再次重申要信徒彼此相愛，這是守道的表現，這是榮耀神的方法，這是效法主的行為，這便是果子的明證。

正如上文提及，「道」不單要「知」要「明」，更要「行」要「守」。同樣，愛也不是「說」，甚至「想」，更要「表現」，要「行出」。愛要具體，便要有具體的對象、有具體的時間、有具體的行動，甚至有具體的地點。要愛別人，要知道何時何地對何人作何事，單有心願不能成事，要有行動才有結果。

愛不單要具體，也要有效。主知道人所需，主滿足人所需；主明白人的問題，主解決人的問題。在愛之先，明白是需要的。了解對方的需要，才可以有效地愛對方。「愛」與「信」有相似之處：「信」不在深淺，乃在於信的內容是否正確；「愛」也是一樣，愛不在乎愛的多少，乃在乎愛的內容或方法是否正確，否則便會變成溺愛、濫愛、錯愛，變成徒勞無功。

「在裡面」不單指所在的地方，也帶有一種安慰、一種平安的意思在內。信徒要在主裡面，也要在愛裡面，如此便可以得安慰、如此便可以享平安。主在十四章27節中提及祂把平安賜給信徒，正如聖靈把合一的心賜給信徒，信徒要竭力保守，應在內便不要在外，信徒要在主裡面，不斷吸收；信徒要在愛裡面，不斷付出。「知道而行道」、「明道而守道」的信徒不單必會結果，更會結果更多，神得榮耀、主被效法，心中喜樂、禱告蒙允，如此信徒，何樂而不為之！