約翰福音二章1-12節

有人說人生就是一連串的決定，一連串的選擇，有些決定是對的，有些選擇是錯的；也有人說人生是一連串的問題，人活著就是要解決這些問題，有些問題很容易便迎刃而解但也有不少問題百思不得其解。無論選擇是對或錯，無論問題能解或不能解，人在走到人生的盡頭時，都要放下，都要離開。在有限的人生之中，難免會出現種種的問題，這已經是自古以來不爭的事實。要解決，一方面要準確地認識問題，另一方面便是要正確地面對問題，診斷要準確，療方要正確，如此才可以藥到病除，問題才可以迎刃而解。

約翰福音2章1-12節所記載的水變酒事蹟是耶穌所行的第一個神蹟，在位置上與內容上都有它特別的地位和意義，過去不少人對這神蹟做出了形形式式的解讀，有以靈意的方法解的，有從神學的角度解的，有以此談及救恩之理，也有藉此作佈道之用。

這個神蹟的結果有兩點（11節）：顯出耶穌的榮耀與祂的門徒就信祂了。首先，「顯出榮耀」簡單而言便是使人對祂有更多更深的認識。在約翰福音中記載了七個神蹟，在約瀚福音20章30-31節中清楚說明了記載這些神蹟的目的，那便是「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他就可以因他的名得生命」。

神蹟固然解決了人當時的困境，但神蹟更重要的是要人認識耶穌，以致可以解決人終極的問題。「神蹟」又可以譯為「記號」或「指標」（SIGN），意思是它們是指向一個目標，而神蹟便是指向基督，為了使人因祂而可以得生命。

其次在11節中提及門徒因為這神蹟便信了耶穌，事實上耶穌的門徒在這神蹟前已跟從了祂（1章37節），也信了祂（1章50節），這裡的信是代表著進一步的相信。「信心」（Faith）這個字在聖經中有三重的意思：信靠神的信心、行神蹟的信心、與信仰的內容。11節中的信可以指門徒在這神蹟之後更信靠祂，也因為祂顯出祂的榮耀而更認識祂。

神蹟的目的可以從神蹟的結果反影出來，那便是要人更信靠更認識神。「記號」與「指標」是為了把人指向一個目標，人不要以「指標」為「目標」，不要為神蹟而求神蹟，而是要因神蹟而認識信靠神蹟背後的神。

解釋神蹟並不容易，重要的是要補捉到神蹟之中心。神蹟絕不是為了解決一個問題又或為滿足一個需要而出現，雖然每一個神蹟都會解決一個當前的問題或滿足一個現實的需要。如上文所言，神蹟是為了讓人認識耶穌並信靠祂。

這個神蹟的內容很簡單，在婚宴上酒用盡了，馬利亞告訴耶穌當時的問題與需要，同時又要用人聽從耶穌的吩咐而行。耶穌要用人把六口石缸倒滿了水，當用人把水拿出去給客人時，水已變成了好酒，主人家的問題得到了解決，需要得到了滿足。

這神蹟中最觸目的ㄧ句話便是「母親，我與你有什麼相干，我的時候還沒有到」。乍看之下，耶穌好像很不敬。事實上，馬利亞也沒有要求耶穌把水變成酒，她只是簡單地告訴耶穌：「他們沒有酒了」。在婚宴中，酒若沒有了，照常理是應該告訴主人家，但馬利亞卻告訴耶穌，因此耶穌說：「我與你有什麼相干」，祂的意思乃是指出祂與馬利亞提出的事沒有關係，這本不是祂的事，因此問馬利亞為何要把祂牽涉在其中。人的問題是應當自己承擔的，但當人不能承擔的時候，便需要別人的幫忙。

耶穌問完後給了馬利亞一個答覆，便是「我的時候還沒有到」，有些解經家認為「時候」是指耶穌被賣釘十字架的時候。在約翰福音7章中出現了兩次「時候還沒有到」（6，30節），在8章又出現了一次（20節）。這三次其中兩次是明顯指著耶穌被捉拿而言，到了12章，耶穌說祂得榮耀的「時候」到了（23節），又說祂求父救祂脫離這「時候」（27節）。根據12章之內容，「時候」明顯是指耶穌要受死的一刻。若是如此，耶穌的反應是否難以理解，馬利亞只是告訴他主人家酒用盡了，他一下子便跳到他要死在十字架，是否有點不太合情理。

首先，耶穌確實有祂的「時候」，有祂為人而死的時候，但一提及「時候」，不一定便要指「那」時候。若照簡單的字面解釋，也是最基本的釋經原則，馬利亞告訴耶穌酒用盡了，耶穌指出這不是他的問題，但隨後告訴馬利亞祂有祂處理的時候，正因如此，馬利亞在5節中便告訴用人耶穌吩咐他們做什麼，他們便做什麼，這是很容易理解，也是順理成章的過程。

之後的內容便是神蹟的出現，多少口的石缸、僕人的倒水與舀酒出去、客人的評語都是事件的記述，整個神蹟的重點在於3-5節。人有問題，神有方法，但有兩個條件：一，人要如同馬利亞般到耶穌的面前告知所需；其二，人要如同馬利亞所說，要聽從神的時間與方法解決問題。「告知」與「聽從」是人的本分，也是解決問題的有效方法。

人有問題不是問題，人要正視問題，作出所需之應對。過去對這神蹟曾有不少不同的教導，例如「水變酒」代表神可以把人平淡的人生變得精彩，又或「酒用盡了」代表人的盡頭便是神的開端。這些解釋，或者這些聯想可以說是符合人的境況，也說明了神的心意，但是否便是這神蹟所要帶出的教導，則有一定需要商榷的地方。
有些人的一生一點也不平淡，是否便不需要「變」呢？人是否一定要到了盡頭才可以有神的開始呢？這些都不是絕對的，人需要神，神蹟是為了要人認識神，這是不容忽略，也是鐵一般的事實，平淡與否，盡頭與否都不會改變這事實。

這個神蹟如同其他神蹟一般指向一個事實，便是耶穌是基督，是神的兒子並人可以因信祂而得生命。不同的神蹟彰顯出耶穌在不同範疇中的大能，以不同的事來表明祂的身分。除了這主要的作用外，神蹟也會有次要的作用，指出人神之間的行事守則。在這個事蹟中有四個簡單的部分：有難解的問題，告訴耶穌，聽從耶穌，問題迎刃而解，這是人生問題的四部曲。

這並不是說人可以不負責任、不盡本分，人生中有很多事都不在人的掌握之中，有時是因為人能力之有限，有時候是因為人有不測之風雲。人若能盡一己之本分便應盡其本分，人若已盡本分而仍有需要便應求神施恩。保羅是「照神在他裏面運行的大能」來把人帶到神的面前，但他也是為神「盡心竭力」（歌羅西書1章28-29節）。人要盡力而為也要全心依靠，人不要單靠自己，也不要全卸給神。人是會有需要的，人是有限的，馬利亞所說的兩句話：「他們沒有酒了」與「他告訴你們什麼，你們就做什麼」正正告訴我們，人要到神面前並且人要聽神所言。正如希伯來書11章6節中所說：「人非有信，就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」。

神是可以供應所需，神是可以出手相助，使人的問題可以迎刃而解，但神蹟的重點是聽從，神有祂的時間，也有祂的方法。不少人不是不求，但卻是求神依他的時間，按他的方法來施恩，這是矛盾，但卻在信徒中相當普遍。在過去所聽的見證中聽過不少神施恩的例子，病得醫治，化危而安；但也有不少不蒙應允的例子，問題到底出在甚麼地方。

在面對人生問題的時候，要小心所謂的「應該神學」。「應該神學」便是求的人認為神若要施恩便要在某時某地按他的想法大展能力，如此神才是真的信實可靠。列王記下5章記載了這樣的一位人物——亞蘭王的元帥乃縵。他希望先知以利沙可以求神治好他的大麻瘋，但當以利沙要他做的不合他的心意時，他便發怒離開。以利沙要他到約旦河沐浴七次，他的回應是「我想他必定出來見我、站着求告耶和華他神的名、在患處以上搖手、治好這大痲瘋。大馬色的河、亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好麼？我在那裏沐浴不得潔淨麼」（11-12節）。他不滿意神的方法，掉頭便走。他認為神的方法「不應該」，他有他「更應該」的方法，人求神，來到神的面前，首先要信，然後要聽。

在解決問題的事上有兩個基本的原則，首先，神不會違背自己的本性來替人解決問題，一個人偷了別人的物件，神不會幫他瞞天過海，逍遙法外。其次，神可以幫人直接解決，也可以間接解決問題。直接解決便是供其所需，事情化危而安，間接乃是神沒有解決問題，但神卻使面對問題的人有能力去承擔。人要到神面前，也要聽神所言，神是樂意施恩給尋求祂的人，但人要相信神有最好的方法，人要相信神的恩典夠用，無論直接或間接，都會為人開一條路，以致可以承受生命中的壓力。面對生命中的問題，人要的不是「應該神學」，而是「恩典神學」，正如神對保羅說：「我的恩典夠你用」（哥林多後書12章9節），神沒有把保羅肉體上的刺拔出，但卻給他足夠的恩典去承擔。

人生中總有解不完的問題，有些在我們能力範圍之內，也有是超出我們能力範圍之外，能解決的便要盡力而為，不能解決的便要求助求恩。神施恩給尋求祂的人，若不是為人開路，便會加力予人。人有需要，要到神面前，也要聽神所言，切忌「應該神學」，緊守「恩典神學」，因為神的恩典是夠我們用的！