還記得28年前籌備婚禮時，老牧師叮嚀我印製中式請柬不要有任何龍鳳圖案，擺喜酒時酒樓大禮堂要避開有龍鳳雕塑的擺設。那些年，剛從神學院畢業，自然聽從牧者的教誨。

及後，當我對聖經有更多了解，我才明白不少「先入為主」的成見影響了我們對聖經的理解。華人教會多了新的中譯本；但我們信徒的「聖經通識」仍低。當龍年將至，我們也可測試一下信徒對「龍」的認知有多少。

聖經不是一本科學課本，也不是一本有關恐龍的指南。中文「龍」來自Tanniyn，有28次；有時譯為「力威亞探」（來自修訂本譯法，Leviathan，和合本則譯作「鱷魚」，伯三8；賽廿七1）；也有譯作「拉哈伯」（Rehab，伯九13；詩八十九10）；更有譯作「大魚」（Sea Monster，伯七12；賽五十一9）。聖經作者的恐龍或生物知識有限，沒有作出嚴謹的區分；因為聖經本意不是討論恐龍曾否出現，或恐龍怎樣絕跡？

華人教會要面對基要主義與靈恩人士把「龍」妖魔化；美國有千禧年主義者理解「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」（啟十二9）這種過度字面理解聖經，基督徒自然要與龍對立，堅拒任何帶有「龍」的象徵物或符號。外國基要主義者更把「紅龍」（Red Dragon，啟十二3）視為紅色共產中國，於是啟示錄的「龍」自然是神揀選的美國子民誓要對付的。在政治與靈界的想像裡，華人教會就感染了恐「龍」症。教會要清除任何與「龍」扯上關連的象徵或符號。八九六四時，基督徒不敢唱「龍的傳人」；我們可以在教會慶典時舞獅，舞龍則不太合宜。漸漸地，恐「龍」文化就在華人教會中流行；再加上有靈恩領袖把「龍」符號定性為魔鬼，教會使用酒樓聚餐也要把龍鳳雕塑用布蓋住。

華人教會甚少反思「龍」符號不一定與信仰有任何抵觸，我們毋須過度解讀「龍」。聖經的「龍」，也可以是「大魚」（詩一四八7），這一切在內「都當讚美耶和華」（詩一四八12）。我們為何要接受西方世界對「龍」的迷信（聖喬治屠龍的神話），照單全收而恐「龍」？在我們文化，「龍」象徵尊貴與權力，也是吉祥的符號；成語裡「人中龍鳳」正是領袖之才；我們恭賀別人「龍馬精神」也是正面肯定的。當然，基督徒也不會因此而崇拜「龍」，我們只崇拜創造「龍」或其它生物的獨一真神。當我們能以理性看待文化符號，就能以平常心處理與「龍」有關的文化傳統，感恩地歡度節日。對於那些恐「龍」領袖與信徒，他/她們立志要與「龍」為敵，也不會輕易作出改變，筆者也無意要與他/她們對立。

進入龍年，港人要面對現實是「龍年出世」的特首參選人，很大可能會「飛龍在天、利見大人」（易經）；筆者期盼他真能「少講多做」（因他經常言語出錯，前言不對後語）。筆者在此祝賀信徒靈性能夠「生龍活虎」；拍拖的能「龍鳳呈祥」；作教牧的堂會則能「龍興鳳舉」（堂會業務振興）！